2014之後的主日講道請至Google網上論壇 https://groups.google.com/forum/#!forum/scppct_gg 2019-10-23T06:18:48Z 2019-10-23T06:18:48Z

第三十九条 外汇及外汇活动违章行为 外汇及外汇活动违章行为包含 - [url=https://getvietnamvisa.com]Vietnam visa[/url]: 1.无证经营外汇，或不按国家银行许可证的规定经营。 2.外汇活动被停止、终止，许可证被吊销或许可证期满后继续活动。 3.未经许可在国外开立和使用外币帐户。 4.未经许可在国外有外币存款或在国外的外币存款超过限额。 5.违章汇寄、携带外币出国，买卖、支付和贷出外币。 6.不执行外币状态或越盾状态的规定，违章公布比价，不按公布比价买卖外币。 7.隐瞒或串通进行有关外汇及外汇活动的违法行为。 8.外汇及外汇活动的其他违法行为。 任何组织和个人有义务发现并检举外汇及外汇活动违法行为。 第四十条 违章处理形式 组织和个人有违反本议定第三十九条有关外汇及外汇活动规定的行为，根据性质和情节轻重予以纪律处分、行政处分或追究刑事责任。如果造成损失应依法予以赔偿。 第四十一条 国家银行监察机构对外汇行政处分的权力 国家银行监察机构有权对组织和个人的外汇及外汇活动违章行为给予行政处分，其处分方式为警告或罚款，附加处分方式包括：吊销许可证、没收赃物、工具，及采取1995年7月6日行政处分法令所规定的其他办法。 第四十二条 对行政处分的申诉与起诉 1.受到外汇及外汇活动行政处分的组织和个人有权就行政处分决定向国家机关提出申诉，或向法庭起诉。申诉、起诉按法律规定执行。 2.受到行政处分的组织和个人在申诉和起诉期间仍须执行处分决定。在国家机关对申诉作为处理决定后，或法庭的判决、裁定生效后，按国家权限机关的决定，或法庭的判决裁定执行。 第四十三条 扣留外汇的处理 在权限机关处出处理决定前，被扣留的外汇须扣留日起七个工作日内存入就近的银行保管。按国家权限机关的决定没收的外汇须上缴国库。 　 第十章 实施条款 第四十四条 执行效力 1.本议定自签字之日起十五天后生效。 2.本议定取代越南社会主义共和国部长会议1988年10月18日HDBT字161号关于外汇管理条例的议定。 与本议定相违背的原外汇管理规定一律废止。 第四十五条 本议定的执行 越南国家银行行长负责指导本议定的执行。 政府各部长、部级机关首长、政府直属部门首长、各省直辖市人民委员会主席负责本议定的执行。(来历: [url=https://www.hotels-in-vietnam.com/vietnam/vietnam-visa.html]Vietnam Visa on arrival[/url])

2019-10-23T06:18:48Z 三重埔 教會 2013-12-15T07:58:00Z 2013-12-15T07:58:00Z

聖經：以賽亞書2：1-5 講道：陳志恩傳道 有一位年輕的母親晚上哄孩子睡覺。她給孩子講了個故事，作了禱告，親吻了孩子，然後關了燈。當母親欲離開房間時，孩子對她說，「媽咪，別離開。別讓我一個人在這兒，房間裡面太黑了。」母親應說：「沒關係，上帝在這兒和你在一起。」孩子說：「我知道上帝在這，但是我更想要一個有皮膚的人和我待在一起。」 我們是不是也和這孩子一樣。一方面，我們害怕黑暗；另一方面，我們覺得任何看不見、摸不著的東西攏不實在，我們想要的是一個有皮膚、有骨頭、有血有肉的，和我們待在一起。今天是待降主日的第一主日，我們在這一週首先要經歷的，是聖誕的意義。也因此，我們首先要來探討，耶穌為什麼要成為我們所期待的光、為什麼我們需要聖誕？ 一、百姓所期待的光 舊約時代，是一個見證耶和華上帝大作為的時代，我們可以從好幾個大事件；幾個重要的信仰人物，來看見耶和華上帝對人類的看顧與保守。而在出埃及的時代，百姓第一次真正經歷到上帝的大作為。那時是一個受統治的時代，以色列百姓在埃及的統治中，沒有自尊，也沒有生命的保障。其實，從這裡我們就可以來思考，難道埃及人就不是上帝所創造的嗎？是，但是人類在當時已經走到一個相互傷害的地步。 埃及人就這樣不斷的欺負以色列人，所以使以色列人無法忍受，開始轉向耶和華上帝，求上帝來幫助。摩西就是在這樣的狀況中，像是彌賽亞的角色一樣，在上帝的帶領中，將以色列人帶領出埃及。對以色列人來講，這是一個重要的歷史經驗，讓世世代代的以色列人知道，上帝會興起一個彌賽亞，來拯救他們脫離苦難。所以，我們在士師的時代，看見上帝怎樣興起士師來拯救百姓脫離苦難；我們在王國的時代，也看見這些有耶和華上帝同在的王，怎樣帶領以色列百姓一次又一次的逃離受侵害的苦難。 出埃及的事件，不只是一個拯救民脫離苦難的事件而已。它還有一個更重要的部份，就是上帝與人民立定法律，讓人可以來遵守。不過，所有的典章律例都只有同一個出發點，就是「關係」。以十誡來說，前四誡是說明人與上帝的關係，後六誡是說明人與人的關係，然後通互這些關係和諧的，就是建立在「愛」的上面。只要人能夠更深深從與上帝的關係中領受到愛，人跟人就可以在真正的愛中，建立不互相傷害的關係。很可惜，有一些過度注重律例的人，反將道德的綑綁套在其他人的身上，以自己作義人來定別人的罪。 今天我們所讀的經文中，先知以賽亞描述了一個彌賽亞的信息，這個信息告訴我們，有一位上主，祂要「解決國際之間的糾紛，排解民族之間的爭端。他們要把刀打成犁頭，將槍刀打成鐮刀。國際之間不再有戰爭，也不用用軍隊來戰爭。」這裡，其實很清楚的點明，這位上主，不是要來幫我們解決我們的敵人。事實上，祂要來重新恢復我們的關係，讓人與人的關係，不再是攻擊、傷害、對立，相反的是通彼此接納，彼此相愛。 二、光在無預警的當中來了 因為人無法靠著自己的方法，恢復受破壞關係、停止彼此傷害，上帝只好改變祂的方式，重新解決人罪的問題。兩千年前，當耶穌來到這世間，一開始使人有一種錯覺，以為是另外一個摩西，或是另一個帶領以色列人出頭天的彌賽亞又要來帶領他們在軍事頂面的勝利了。但是，以色列人想錯了，因為上帝將眼光放在全世界的人類上，透過耶穌，祂再一次來解決全世界所有人類罪的問題。主耶穌基督成為一個拯救者，祂其實最大的貢獻，是使人可因為祂，重新與上帝恢復親密、結連的關係。這才是全世界的人真正需要的拯救。 這也就是我們在待降節第一主日的主題了，期待與希望，也就是將我們對於從受苦中真正釋放出來的期待，放在對於上帝動工的希望中。 馬太福音24：36、44那日子、那時辰無人知道，我們只有可以預備與等候。事實上，這一段經文，並不是在描述耶穌誕生的日子，而是在講基督再一次來臨的日子。這也就是現在我們過待降節最大的意義，不是只有期待兩千年聖子嬰孩的出世，更重要的，是期待主耶穌的再臨，也就是互主耶穌基督真正的進入我們的心中，使我們真正的從主耶穌基督得著憐憫與釋放。雖然我們不知道主是甚麼時候要來，雖然我們不知道受苦的時哪時會停止，但至少我們知道，主永遠與我們同在，祂一直都在我們身邊。而且，在我們想不到的時候，祂就來了。 三、學習行走在光中 今天所讀的以賽亞書第二章有趣的地方在於，有一個明顯的行動。至於我們要行什麼？要走去哪？要怎樣走？在羅馬書13：11-14中，對我們基督徒是一個很重要的提醒，有人說：基督徒的生命是覺醒的生命。我們都知道，基督徒並不是因為我們道德高，行為好，所以就配得稱作基督徒。教會是一個有病的地方，因為來教會的，都是一群有病的人。就是因為我們有病，所以我們才要尋求主的醫治。所以我們要開始問自己，如果你感冒了，去到醫院裡面，然後只是坐在等候區的椅子上，什麼都不做，當你出醫院後，你的病沒有得醫治，那你可不可以怪醫院沒有給你什麼幫助？ 第二種情形是，當你在醫院裡的等候區，看到一個病人，然後出在關心，你就告訴他，這個病吃什麼就會好，你只要照著我說的去做，你的病就不會有問題。那麼，你覺得這個你遇到的病人，他的病真的會好嗎？如果不會好，我們可不可以怪醫院沒有給他什麼幫助？ 我想我們都知道，重點是，這兩種情況攏是沒有真正的尋找醫生，有病，光來到醫院是不夠的，要找到醫院裡的醫生，才能真正治病。這是同樣的道理，當我們的生命遇到了困境，生病了，我們來到教會，就不可以讓自己只有坐在那就好，我們需要認真的尋找上帝，透過讀經、透過禱告、透過默想上帝的話，只有這樣，我們才真正有法度從教會的生活中得到幫助。 結論 聖誕，對於生意人來說，是一個賺大錢的時機；對於未信者來說，是一個開派對的日子；那對於基督徒呢？記得當我還是神學生時，每年到了聖誕節就是最忙碌的時刻，學校有聖誕節慶祝活動、實習教會也有慶祝活動晚會，雖然神學生都會有一個禮拜的聖誕假，但12月底，也是期末的時候，有多多的考試和報告要準備。所以對當時是神學生的我來說，基督徒在待降節期是非常的忙碌。但是這是上帝的心意嗎？對於我們每一個基督徒來說，待降節期、聖誕節有一個非常重要的意義 - 上帝已經活生生的陪伴在我們身邊，而不再是高高在上的在天頂。所以，我們可以經驗祂，可以跟祂說話，可以感覺到祂細心的照顧，甚至可以從祂感受到許多意外的恩典。 真光來到世界，對待真光有兩種態度。一種是拒絕祂，一種是接受祂。約翰福音說「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」所以，如果我們真正接受耶穌?救主，真正接受那真光，打開我們的心門讓真光照進我們原本黑暗的心靈，我們就可以成?上帝的兒女。 因此，在這待降節的第一主日，互我們通好好的去體驗，聖誕就是上帝活生生的站在我們身邊，與我們一同受苦，一同生活！主耶穌，會是我們最親密的主！因為祂是我們所期待、所盼望的真光！

三重埔 教會 2013-12-15T07:58:00Z 三重埔 教會 2013-12-15T07:57:47Z 2013-12-15T07:57:47Z

聖經：詩篇一OO篇 講道：陳志恩傳道 引言： 二次世界大戰以前，有一位患有小兒麻痺行動不方便的美國人，他的家遭竊賊闖入，以致家中值錢的財物，都被一掃而空。他的朋友知道他的近況之後，就立刻寫了一封信前來關心，他也很禮?回了一封信給這位好友，他回信的內容如下：「謝謝你來信關心，其實我現在心中很平靜，因為：第一，竊賊只偷去我的東西，並沒有傷害我的生命。第二，竊賊只偷走部份的財物，而非所有財產；第三，還好，今天是別作賊來搶我，而不是我作賊去行竊。」弟兄姐妹，因為這種積極感恩的人生觀，讓這位行動不方便的美國人不論遇到好事，壞事，都能用正面的態度來面對，漸漸地也為他開創出一片天空，這個人就是後來的美國任期最久的總統----羅斯福。 詩篇100篇有個獨特附著的標題是其他詩篇所沒有的。讀者曉得大部分的詩篇都有類似的聲明：「交與伶長」、「大衛的詩」、「可拉後裔的詩」、「亞薩的詩」「所羅門的詩」或「上行的詩」等等。通常詩篇的附標經常與名字有關的，用來表示對一些人的尊重或列出作家的角色。詩篇100的特點乃是它的引言有兩個簡單的字組成：「詩篇」一字及「感恩」一字，等於中文的「感恩詩」。今天我們就要透過詩篇100篇一起來學習感恩這個功課。 一、感恩應常居首位（100：1-2） 「感恩」一字或詩篇100篇的引言「稱謝」，在聖經裡出現了32次，其中12次列在詩篇，兩次在本詩篇， 包括第4節。這篇詩篇激勵我們大聲歡呼表示稱謝，不要抑制及隱瞞我們對神的感恩，更不要懷疑或審問祂。以色列人對於「歡呼」的敬拜方式一點都不陌生，此方式是聖殿中甚至沙場上極其重要和必需的。「歡呼」一字的首次出現在當神吩咐亞倫及亞倫子孫當「與欺壓你們的敵人打仗、就要用號『吹出大聲』」。另外， 這字亦是以色列人攻擊耶利哥時的「呼喊」聲音，導致那城倒塌。這字意味著大發雷霆、發出嘈雜聲，引人注意，大聲叫喊及大喊大叫。 第2節解釋提到以樂意的心來事奉耶和華。以色列人首次聽到這「樂意事奉」的觀念和信息乃是當神責備路過西奈曠野的以色列人，責備他們的負面態度和諸般埋怨（申28：47-48）。另外「樂意事奉」的服事心態是由大偉、所羅門為代表人物，但這心境很快就被遺忘和忽視，過了一段長的時間由約沙法，耶何耶大祭司和希西家的帶領之下才恢復這樣的服事態度。 二、感恩應適切合宜（100：3） 上帝的創造很特別，在創世記中記載了上帝創造了空氣和造了兩個大光、大的管晝、小的管夜。又造眾星，每次造完之後就沒有任何解釋或補充。另外，上帝也造了青草和造出野獸，但是這次卻有簡單的解釋，但是當神創造人的時候，祂首先有解釋（創1：26）。所以在上帝所造的萬物中，只有人是照著神的形像和樣式而造的。神造你我都各不相同而又特別，按著祂的形象和樣式，這意味著神造我們每個人?一個有靈、道德，與理性的人。雖然人很軟弱，但是人是最了不起，非凡、有趣、優秀而獨特的創造物。 但是神並非造我們因為好玩而已。 因我們是他造的、我們是屬他的；我們是他的民、也是他草場的羊。聖經經常形容人為「羊」，不是山羊，牛，驢子，馬或駱駝，把人比作羊的說法是在是一種貼切的描述。羊是一種愚笨、依賴的和不設防的動物。它們不懂得如何抵抗仇敵，逃離危險或聽從命令！它們猶豫不決，移動於靠自己和沒腦子之間，是否聽從牧羊人和野性的呼喚，它們卻是愚笨而又可愛、聰明而又無知、頑強而又迷失。 美聯社報道說，土耳其有1500隻羊從懸崖跳下，其中大約450隻死了，但卻有助於緩衝之後跳下的羊。開始一隻羊跳下。 然後吃早餐時讓羊群自有覓食的土耳其牧羊人驚訝地看到接下的1500隻羊跟著一同跳下那懸崖，土耳其的媒體報導。到最後，死亡的450隻牲畜你壓我壓你地堆了白白的一大堆，極其燿眼。 而之後跳下的羊因著那死掉的高堆羊群而逃生。 世界告訴我們人是為著歡樂、自由、社群、友誼、工作而造的、而我們的存在只是一個偶然，一個無謂的生存和一個運氣的出現。但是聖經告訴神為著與人建立一個密切關係而造人。他是單屬於神的。神並非為了生命或實驗的緣故而造我們，而是為了自己的榮耀的緣故。 三、感恩應永不間斷（100：4-5） 有位太太向送麵包的食品雜貨店夥計道謝，但是那年輕人微笑說，「不要謝我。你要謝謝雜貨店店主。他叫我送這條麵包。」但是，當她感謝雜貨店店主時，店主說：「我從麵包師父得到這條麵包。 麵包是他做得，所以他值得你的感謝。」於是太太就去感謝麵包師父，但是麵包師父告訴她，磨坊主應該的到她的感謝。布朗回答，「沒有磨坊主的麵粉、 我無法做出麵包來。」但而磨坊主對她說她該感謝農夫，因為他是用農夫的小麥來製造麵粉的。但農夫也抗議說，「不要謝我；感謝神，如果祂沒給我農場陽光及雨水，我就不能種小麥。」 「善」字在希伯來經文的詩篇中出現了69次。神善待什麼樣的人呢？ 詩篇告訴我們耶和華善待那些清心的人，敬畏祂的人和萬民。聖經中的聲明「耶和華本為善」，「他本為善」，「耶和華是良善正直的」，「神實在恩待…」和「你本為良善」是詩篇的專用獨特聲明。本質上，我們感恩和讚美神的重點不是在於上帝賜我的事物是好的，而是「耶和華本為善」。 上帝是我們所愛的對象，因為祂是最可靠的， 最熱情與最穩定的。拒絕祂的愛是我們的損失，因為神在基督裡已經接納了我們這些不配的人。「他的慈愛、存到永遠」是詩篇100篇的獨特之處，因為它是首詩篇引用這句話。這「永遠」一字是充滿神學觀點。「永遠」的原文字一直形容神與「各樣有血肉的活物」，亞伯拉罕，雅各和大衛所立的永約，也描述迦南全地為神所賜以色列人和他們的後裔的永遠為業以及祂的定例。以色列人是神的子民直到永遠。耶和華也作了他們的神。 這篇詩篇的獨特之處在於之前的99篇詩篇都是描述神「永恆」的屬性 ─ 祂永遠為王，祂的籌算永遠立定，祂是應當稱頌的以及祂的名要存到永遠，但這詩人強調祂的愛是延伸的，存到永遠、直到萬代。因著這樣永遠的愛，我們也當向上帝獻上永遠的感謝。 結論： 心理學家，醫生和精神健康專家證實?，我們感謝的態度是健康的身體，情緒和精神的根基，也是一個良好關係和文明社會的基礎。今年聖誕節青少年的佈置中，特別設計了感恩卡片，盼望弟兄姐妹能在這感恩、待降的節期中，向那無條件愛我們的上帝獻上感恩。上帝是無所不能、無所不知、無所不在，是一個大智慧的上帝，祂是值得我們讚美和感恩的。要記住，感恩不是季節性的，而應是每天的本分。

三重埔 教會 2013-12-15T07:57:47Z 三重埔 教會 2013-12-15T07:57:32Z 2013-12-15T07:57:32Z

聖經：盡你的本份 講道：陳志恩傳道 引言 今天我們要看帖撒羅尼迦後書最後一段經文。保羅寫這段話有兩個原因，第一、在教會中因為有人謠傳基督不久就要再臨，有人相信這樣的說法，他們想，既然耶穌在臨時要把所有的基督徒帶離開世界，我們幹嘛還要為世界的事努力，乾脆什麼工作都不要做了，專心的等候基督的再臨。第二個原因是，初代教會的環境跟今天不一樣，那個時代有非常嚴重的社會階級差異，有許多弱勢階層的人常常被剝削欺侮，教會存著愛心幫助許多這樣的人，常常在物質上供應他們，結果引來一些人為了利用基督徒的愛心，進到教會來佔便宜。雖然保羅寫這段話有其時代背景，但這一段教導可以幫助我們思想成為一個盡本分的基督徒。 在這段經文裏面，保羅連續三次提到「不按規矩」。「不按規矩」這個字的意思就是逃學、摸魚、沒有盡到本份。「不按規矩」就像學生曠課或工人怠工一樣，是一種沒有盡到本份的表現。 保羅是一個靠雙手工作的人。猶太人以工作為榮。他們說：『沒有教兒子一門謀生技能，便等於教兒子去偷東西。』保羅是一個受過訓練的猶太拉比；而猶太人也曾訂下一條律例──不准任何拉比藉教授律法而賺取金錢，所以拉比必須有一門手藝謀生，每天藉雙手操勞而賺取生活所需。猶太人相信誠實的工作有其尊嚴。他們同時相信一個學者，如果太過重視鑽研學問，而無暇在日常生活中運用雙手工作，他們必然有一種損失。保羅說：『若有人不肯作工，就不可喫飯。』這是一句當時流行的話。不肯這個字的意義是很重要的。因為有些人是受限於身體或環境而不能工作，他們是不能工作或沒有工作，而不是不肯工作，而且也不是因他們自己的過失而造成不能工作。『不肯作工，就不可喫飯。』 對基督徒來說，有三種本份要盡。第一種是在家庭裡面，我們和家人共同生活在一個屋子裡面，要分擔家裡面的工作，這是對家人的服事；第二種是在社會中的責任，我們除了在本身的職業上要盡本分以外，有服務性的工作要一樣認真的去做；第三種要盡的本份是基督徒的專利，就是在教會裡面的服事，不可以忽略。 一、在家庭中應盡的本分 從分工的角度來說，家庭裡面不同的角色有不同的本份要盡，在傳統上，男主人要負責經濟的供應，女主人要負責家庭裡的各樣工作。不過現在這種角色的定位，不一定跟性別有關係，有許多家庭中的夫妻都要負擔部分的經濟責任，所以家庭裡面的工作，需要每一分子的參與。如果一個基督徒在家庭中，可以分擔家事，卻不肯盡他的本份，這樣的人就是保羅所說的「不按規矩」的人。 在教會中常常會有熱心追求信仰，但到最後卻是忽略的自己在家庭中的本份，這不但不討神的喜悅，連自己的家人也都不會喜悅的。 二、在社會中應盡的本分 第二種基督徒要盡的本份是，服事社會的責任。服事社會有兩種方式，一種是做一份正當的職業，另一種是成為社會一份子該盡的義務。我們今天生活的世界，是一個分工極為細膩的世界，我們可以舒舒服服的過每一天的日子，是因為有各種不同職業的人，提供他們的服務，我們才有這樣的生活水平。從事一份職業的意義，不只是為自己賺錢糊口，同時也是在服務別人。創世記第一章二十八節，上帝造男造女以後，對人說：『要生養眾多、遍滿地面、治理這地。』我們不要以為這句話的意思是要我們高高上的治理別人，事實上在聖經原文當中，「治理」有「作奴婢」的意思，我們有責任為別人提供服務。 另外一種服事社會的方式是，盡該盡的義務。每一個社會都有一些制度，要求百姓相對的付出一些代價，好維護基本的社會安全，例如兵役制度是為了維護國防的安全，所以我們有服兵役的義務；健保制度是為了維護我們健康的安全，我們有分攤這個制度所需經費的義務；我們住在新北市，每一天我們都會製造垃圾，新北市政府需要經費處理垃圾，所以開始了隨袋征收垃圾處理費的制度，我們應該為自己製造的垃圾付錢買專用垃圾袋。這一些看起來好像跟信仰沒關係的事，卻可以讓我們的日子過得心安理得，也讓別人無話可說。 三、在教會中應盡的本分 第三種基督徒要盡的本份是在教會裡的服事。教會裡面的服事並不是專指傳道人的工作說的，有的時候遇到非基督徒問我在作什麼，我回答說我在教會裡工作，對方常常還是搞不懂我的工作是什麼。我會告訴他，我禮拜天要在教會講道，平常要帶領聚會，還要探訪關心一些人。我這樣說，他們就好像有一點懂了。 其實對傳道人來說，講道、帶領聚會、探訪關心是工作上的本份，不能夠叫做基督徒的服事。因為傳道人領了教會一份固定的薪水，就如同弟兄姊妹在社會上工作領薪水一樣，傳道人也有本份上的工作要做。所以，有代價的工作應該不能算為服事。服事應該是在本份以外付出時間、體力、精神、金錢用在教會的事工上。 杏林子曾經寫了一篇文章，那篇文章的標題叫「洗馬桶」，裡面提到洗馬桶的人。有一天杏林子和她的一個殘障朋友到靜宜大學拜訪。他們是從台北開車到台中，抵達下車後找廁所上，當他們上完廁所後，就在那邊埋怨，發牢騷說：「這是什麼大學嘛！這麼好的大學，廁所連殘障設施都沒有，像什麼大學嘛？」當她的朋友還在那裡講的時候，突然從廁那邊有一個老先生拿著一個水桶出來，就一直跟他們道歉：「對不起，對不起，我們會改善，我們會改善。」後來他們找到校長室進去，看到坐在校長辦公桌裡的那個人，就是剛才拿著水桶在那邊掃廁所那個老先生，當時靜宜大學的校長是李家同。 記得我曾經和大家分享過一段經文：馬太福音25章，「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」其實，服事不單單是在講台上，或是擔任長執、會長，而是一顆願意的心，願意關心那最小的一個，願意做那最小的事情，這就上帝喜悅的服事。 曾經有這樣的研究，一間教會可以分為80%與20%，也就是教會只有20%的人有固定的服事，另外80%的會友只有故定出席作禮拜而已。若我們用180人來看，我們教會就只有36人在參與服事，感謝主，我們服事的人好像比36人多，但我們要小心，因為好像沒多太多。期待我們在明年可以突破，讓我們有40%的人在服事，相信當我們有越多人參與服事時，教會會不一樣，會更有動力更有活力。 各位弟兄姊妹，基督徒不只在教會中服事別人，在家庭和社會上也要存著服事的心態工作。因為我們的生活不可以跟信仰分割開來，求神幫助我們，在自己的生活上盡該盡的本份。

三重埔 教會 2013-12-15T07:57:32Z 三重埔 教會 2013-12-15T07:57:15Z 2013-12-15T07:57:15Z

聖經：哈該書二章10~19節 講道：陳志恩傳道 人最需要的，就是知道自己最需要什麼。讓我們來看看先知哈該，是怎樣有技巧地向以色列人指出，以色列人最嚴重的、卻完全沒有意識到的問題。 污穢是會傳染 上帝要哈該用什麼辦法，來讓以色列人願意聆聽呢？就是問他問題，哈該的問題很簡單：一個從禮儀上算為聖的東西，比如獻祭用的肉，如果用碰過這塊肉的衣襟，去接觸其他的東西，那些東西能夠算為聖嗎？答案是不能。再如果，一個人因為摸到了死屍而染上污穢，然後再去摸其他的東西，會不會使那些東西也成為污穢呢？答案是會的，“必算污穢”。這表達了一個清晰的原則：聖潔是不能傳染的，但污穢卻可以傳染。 這個原則其實一點都不難明白。不要說以色列人從律法中可以知道這個原則，我們從自然界，從日常生活，也可以看到這個規律——你把乾淨的東西，跟不乾淨的東西 放在一起，乾淨的就變成不乾淨的，不乾淨卻不會變成乾淨的。同樣，把健康的人跟病人放在一起，病人不會因此變得健康，健康的人卻可能因此得病。 從信仰的角度來說也是一樣。做父母的都知道，要小孩子學好非常不容易，即使是一群從小在教會長大的年輕人，要叫他們追求聖潔、追求愛主，也是很困難的。但他們當中只要有一個提出：“來，我們去打電動”，立刻就會一呼百從。從人性來講，人自身中向下的力量，總是強過向上的力量。 清潔是不能傳染的，污穢卻是可以傳染的，這是一個淺顯的道理。哈該就是要以這個淺顯的道理，指出以色列人的盲點。於是哈該說：「耶和華說：這民這國，在我面前，也是如此；他們手下的各樣工作，都是如此；他們在壇上所獻的也是如此。」因為以色列人是不潔淨的，所以就算他們沾上一點聖物，或者參與一些聖工，比如獻祭或建造聖殿，也不能使他們變為潔淨。相反，他們的污穢，卻會使這些聖工和聖物也都變成不潔淨、沒有效果，是神所不喜悅的。這原則當然也適用於當今——現今很多人覺得，只要自己到教會崇拜了，奉獻了，教會的事情也幫忙做一點了，就已經算很虔誠了，上帝就應該相當滿意了，但上帝真的滿意嗎？讓我們來看一下，以色列人為什麼被神算為不潔？ 不聖潔的原因 哈該講這段話，是在大利烏王第2年的9月24日，距他上一次講話不到兩個月；距以色列人聽從神的話，重新開始建造聖殿，則是3個月。發生了什麼事呢？為什麼以色列人被神看為不潔呢？是因為他們停下了建殿的工程嗎？不是，而是比這個更深一層，就是神要以色列人，不僅僅是建造外在的聖殿，而是要從心裡真正地歸向神，在神面前有聖潔。所以，真正的問題不在有沒有聖殿，不在有沒有獻祭。真正的問題，是以色列人有沒有從心裡遵行神的旨意、順服神的律法。 先知先知哈該說，現在你們要追想，此日以前，耶和華的殿，沒有一塊石頭壘在石頭上的光景。在那一切日子，有人來到穀堆，想得二十斗，只得了十斗。有人來到酒池，想得五十桶，只得了二十桶。也就是說，無論是糧食還是葡萄，收成都不到一半，這就是他們饑荒和貧窮的原因。可這又是為什麼呢？於是神就告訴他們：在你們手下的各樣工作上，我以旱風、黴爛、冰雹攻擊你們，你們仍不歸向我。這是耶和華說的。換句話說，這不是你們不走運，而是，這一切都是我直接的作為，是我對你們的擊打。可是我為什麼要擊打你們呢？因為你們不肯歸向我！ 其實，這裡提到的旱風、黴爛、冰雹，就是神當初跟以色列人立約的時候，所定下來的懲罰方式。神為什麼要對他們降這些災禍呢？因為，正如《申命記》28：15-20所言，他們不聽從耶和華的話，不遵行他的誡命律例，所以咒詛就臨到他們身上，使他們出也受咒詛，入也受咒詛。 可見以色列人根本的問題，是沒有聽從神的話，沒有遵行神的律法，而不是沒有重修聖殿。先知想表達的是，不但要建造外面的聖殿，更要從內心真正地回到神面前，聽從神的話，順服神的律法，才能重新得到神的祝福。 從今日起，我必賜福與你們 這篇信息，並不是以咒詛結束的，而是以祝福結束的：「從今日起，我必賜福與你們。」神為什麼講這話呢？本來是咒詛的，怎麼突然就變成賜福呢？本來是不潔淨的、不能接受的，怎麼樣就變成潔淨的，可以接受了呢？這篇信息裡，兩次叫以色列人追想：一次是追想建造聖殿之前，聖殿沒有一塊石頭壘在石頭上的光景；一次是從聖殿開工之後，從立聖殿根基的日子，追想到現在。這兩段日子，都很慘、很窮：從第一段日子看到的，是以色列人得罪神遭受的咒詛，第二段日子是撒種之後，倉庫裡空空如也的光景。 可是，在這個時候，神為什麼說“從今日起，我必賜福與你們”呢？因為，賜福與否，永遠是神主權的決定。也只有神本身，才是我們蒙福的保證。人應該順服，但人的順服永遠都不完全；神的百姓應該要建造聖殿，但是原本不潔淨的要變成潔淨，只有靠神。那麼，神怎樣把不潔淨的人變成潔淨呢？答案不在於建殿的行動，而在聖殿的本身。這第二個聖殿的建立，將使神的百姓變為聖潔；使他們的罪都得到赦免；使他們的事奉，重新得到神的喜悅；使他們的生活，重新得到神的賜福。 《耶利米書》31：31-34就會發現，神早就透過先知宣告：在新的時代，神要把律法放在他們裡面，寫在他們心上。律法原來是寫寫在石板上，放在約櫃裡，而約櫃又是放在聖殿的至聖所裡。神說，在這第二個聖殿的時代，律法將會放在百姓的裡面，寫在他們的心上。也就是說，神要賜給他的子民新生命。 最大的需要－進入聖潔豐盛 “進入聖潔豐盛”，豐盛就是上帝的祝福，豐盛就是聽見上帝說“從今日起，我必賜福與你們”。 我相信，我們每一個人都盼望神對我們說：“從今日起，我必賜福與你們。”我也相信每一個愛教會的弟兄姐妹，都盼望神對我們的教會說：“從今日起，我必賜福與你們。” 但是，豐盛的先決條件是聖潔。而聖潔的先決條件，是重生。人最大的危機，是我們裡面沒有聖潔。因此我們在神面前，永遠處在被咒詛、被定罪的狀態。正如保羅在《羅馬書》1：18所說：「神的憤怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」所以，人最大的需要，就是聖潔，脫離神的憤怒。要成為聖潔，就只有來到耶穌基督面前，重生得救，並且領受所應許的聖靈，你才能得到一個新的生命，你的心裡，才有真正的順服。這是你最大的需要，這也就是教會存在的目的：不是要給你披上外表的虔誠，不是讓你沾上一點聖物，而是要領你到基督面前，使你成為聖潔，不再被定罪。也使你因此，得享內心真正的滿足，可以聽到神對你說：「從今日起，我必賜福與你。」

三重埔 教會 2013-12-15T07:57:15Z 三重埔 教會 2013-12-15T07:56:23Z 2013-12-15T07:56:23Z

題目：血的福音 日期：2013年11月3日 聖經：彼得前書一章18~21節、希伯來書九章11~14節 講道：楊耀弘牧師 一、 生命與血 「惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。」創世記九：4 「凡以色列家中的人，或是寄居在他們中間的外人，若吃甚麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除。因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裏有生命，所以能贖罪。」利未記十七：10 「只是你要心意堅定，不可吃血，因為血是生命；不可將血（原文是生命）與肉同吃。 不可吃血，要倒在地上，如同倒水一樣。」申命記十二：23~24 聖經指出血中有生命，所以能贖罪。 血中有紅血球、白血球、血小板、抗體，輸送水份、養份，排泄廢物，因血的功用，身體各器官才可運作，若失血過多人即死亡。 血中含有生命，聖經嚴禁吃血，要用土掩蓋，使血歸土，像是生命回到生命的源頭上帝那裡。 永生神教導百姓此觀念，就是要重視血聖潔的成份，並以血除罪。 二、 罪人與血 「但現今，你們既從罪裏得了釋放，作了　神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有　神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」羅馬書六：22~23 「因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：「這血就是　神與你們立約的憑據。」 他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。照著天上樣式做的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。」希伯來書九：19~23 「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」約翰壹書二：1~2 上帝是聖潔的，怨恨罪，人因罪與永生的神隔離。 人類始祖獸撒但誘惑，違背上帝所吩咐的誡命，受咒詛，逐出伊甸園，要汗流滿面才得餬口。 罪的工價是死，與聖潔的神隔絕。 聖經中特別是利未記，上帝吩咐摩西設立各樣祭祀及潔淨裡，用牛、羊等動物的血獻祭除罪。 創世記三：15預表婦人的後裔(基督的救贖) 逾越節的羔羊的除罪(出埃及記十二章) 曠野舉銅蛇的預表(民數記廿一：4~9) 上帝設立祭司，在聖殿藉所獻祭的血，灑在壇上、冊上及百姓身上，較他們潔淨。 這些事是「預表」「影兒」，耶穌基督是「應驗」、「形體」(歌羅西二：17) 三、 撒但與寶血 撒但是受造的天使，因背叛上帝墮落。 「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裏曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在　神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」以賽亞十四：12~15 「耶和華的話臨到我說：「人子啊，你為泰爾王作起哀歌，說主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸　神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和黃金；又有精美的鼓笛在你那裏，都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在　神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。」以西結廿八：11~15 「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說：「我　神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們　神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」啟示錄十二：9~11 「故此，你們要順服　神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」雅各四：7 「你們要將一切的憂慮卸給　神，因為他顧念你們。務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」彼前五：7~9 撒但、魔鬼、古蛇，進入世界，誘惑人離棄上帝，背叛上帝的誡命，因牠本是說謊者之父。 牠來為要偷、殺害、毀壞。基督來為要叫人得生命，且得的更豐盛。 撒但認識耶穌是永生上帝的兒子。 撒但也信上帝，但卻是驚惶。 「凡從　神生的，就不犯罪，因　神的道存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由　神生的。」約翰壹三：9 耶穌受撒但攻擊陷害，在十架上死了。 但耶穌的死是上帝永遠救贖、功勞的完成，因著耶穌的寶血已洗淨世人的罪，在十字架上，使人與上帝和好。 「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與　神和好了，並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」以弗所二：16~17 四、 基督與寶血 耶穌設立聖餐向世人宣告祂的身體寶血的救贖功勞(馬太廿六：26~28) 耶穌教導祂就是生命的糧(約翰六：53~58) 耶穌成就舊約的應許 「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給　神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生　神嗎？」希伯來九：9 「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。所以基督到世上來的時候，就說：　神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：　神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。」希伯來十：4~7 耶穌是「上帝的羔羊」，除去世人罪孽的，是得勝的羔羊。 五、 血的呼喚 「　神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為　神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或譯：審判世人；下同），乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信　神獨生子的名。」約翰三：16~18 「我對他說：「我主，你知道。」他向我說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。」啟示錄七：14 「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裏；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。」啟示錄廿：12~15 創世記義人亞伯的血在地裡向上帝哀求。今日基督耶穌的寶血在十字架上向世人呼喚，當信祂受洗、得救。

三重埔 教會 2013-12-15T07:56:23Z 三重埔 教會 2013-11-03T12:39:22Z 2013-11-03T12:39:22Z

題目：屬靈爭戰中的一條出路 日期：2013年10月27日 聖經：路加福音十七章1~6節 講道：蔡慈倫牧師 前言： 各位兄弟姐妹，平安! 今天我們所讀的這段經文一開始這樣說道：「耶穌又對門徒說: 絆倒人的事是免不了的。」我不知當你讀到這句話時, 有什麼樣的感想？或許，有人會感覺很安慰說：「我們的主真正曾經在地面上生活過，祂實在知道世間的景況，也很瞭解我們人的軟弱。」或許，也有人讀到這句話時，在內心會說：「是的，主啊！ 真的是如此！」因為現在的你，有可能因為看到這個信仰團體中有許多讓人跌倒的事，以致於你對教會感到失望，到一個程度，你甚至會開始懷疑：是不是自己的信仰不夠好，才會讓這些事來困擾你？甚至你會親像主耶穌的門徒一樣，對主禱告說：「求主增加我的信心！」 聖經釋義 是的，在一個團體中不同背景的人要生活在一起實在是不容易，對我們這些受上帝呼召並要服事上帝的基督徒來說，也沒有例外。主耶穌當時那十二個門徒所組成的那個信仰團體是如此，今天我們這個超過150人所組成的信仰團體—三重埔教會，更是如此。所以，今天我們所讀的這段經文乍聽起來，好像是主耶穌在教導門徒，該如何在一個信仰團體中一起生活、一起服事上帝的要訣。 不過，當我進一步去研讀路加福音時，我發現，這段經文不只是這樣。讓我對這段經文有新的瞭解的，是我注意到路加福音書中一個真重要的主題，也是一個常常出現的概念，就是「魔鬼」、「撒但」這樣的字眼。路加福音的作者一開始就將這個主題表明出來：在路加福音第四章記載說，當主耶穌要出來傳福音之前，在曠野四十天禁食禱告時，受魔鬼的試探。事實上，不只是主耶穌自己，甚至連那些受主耶穌呼召來服事上帝的十二個門徒，也是魔鬼要攻擊的對象。 聖經中提到，有一次，當主耶穌與祂的門徒在一起時，突然間祂轉過身來對彼得說：「西門! 西門！撒但要得著你們，好像你們篩麥子一樣。但我已經為你祈求，使你不致失去信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22: 31) 還有一次，當主耶穌差遣七十個學生二個二個出去傳福音，這些學生發現他們所做的福音事工竟然是如此有效果，以致於當他們回來之後，非常歡喜興奮地對主耶穌說：「主啊! 因你的名，就是鬼也服了我們。」主耶穌回答他們說： 「我看見撒但從天上墬落，像閃電一樣。」(路10:17-18) 面對猶大出賣耶穌，路加福音是這樣描述的：「撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二使徒的一個，他去跟祭司長和守殿官商量，怎樣把耶穌交給他們。」(路22: 3-4) 甚至在主耶穌的傳道生涯接近尾聲時，當祂看見那些祭司長、守殿官，和長老要來抓祂時，主耶穌這樣說：「黑暗掌權了。」(路22: 53) 可以說，透過「魔鬼」、「撒但」、「黑暗」這樣的語言，路加福音的作者所要表達的一個很重要的信息是：主耶穌從一開始出來傳福音就非常清楚明白，祂所面對的是一種黑暗的權勢，祂所面對的是一種屬靈的爭戰。不只是祂自己是撒但所要攻擊的對象，就連那些受呼召來跟隨主耶穌，要服事上帝的人，也是如此。魔鬼用盡各種的方法要來抵擋、破壞、攻擊、引誘基督徒，使他們失去對上帝的信心、使他們失去從上帝那來的呼召與使命，好讓上帝對人類的救恩計劃因為受到欄阻。 我們如果將今天早上我們所讀的這段經文放在這種背景下來讀時，就會發現：主耶穌在這裡所說的，就不只是教導祂的門徒，該如何在一個信仰團體中一起生活、一起同工的要訣。事實上，在這段經文中，主耶穌是在幫助祂的學生明白：在這條跟隨主，服事主的道路讓，他們所面對的是一種屬靈的爭戰。主耶穌並且教導他們在這個屬靈的爭戰中，他們該如何做才可以得勝。 主耶穌對祂的門徒說：「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！」那麼，我們要問的是，主耶穌的門徒曾經面對過什麼樣的試探，甚至他們當中有人因此而跌倒、犯罪呢？路加福音書中有二次記載說，十二個門徒彼此之間起了爭執。他們在爭吵些什麼？他們在爭吵在這個團體中誰比較大？不但如此，在主耶穌的教導中也一再地提醒祂的門徒，要小心金錢對他們的引誘。為什麼？ 因為金錢本身是一種權勢，若不小心處理，它會取代上帝在人生命中的地位。事實上我們也看見，十二個門徒當中確實有人因為金錢的誘惑而跌倒、犯罪。 神學闡釋 說到這裡時，我們或許會覺得很難理解，為什麼他門徒會變成這樣呢？特別是，當我們回想當初主耶穌呼召他們時，聖經告訴我們說：他們馬上撇下一切所有的來跟隨耶穌；因為他們相信，跟隨主、服事上帝是他們一生中最好、最有價值、最有意義的事。若是這樣的話，為什麼他們還會陷入權勢、金錢這樣的試探與誘惑中呢？ 我相信，上帝對這些門徒的呼召是決對不會錯的；我也相信，他們當初對主耶穌的呼召所做出的回應也是誠懇的、真實的。不過，走在這條跟隨主，服事主的道路上，門徒還是常常在面對「老我」的問題。什麼是老我？就是還未被上帝完全掌權、改變的「我」，也就是舊的「我」。 換句話說，當一個人的生命愈受上帝掌管，他(她) 的老我就愈沒有發揮的餘地。人的自私、貪心、驕傲、批評、論斷、說謊….等等，可以說，都是因為「老我」的問題所產生的。我們也經常在這些還未完全受上帝掌權、改變的地方，也就是在這些我們人性軟疵的地方，陷入魔鬼的試探當中，甚至因此而來跌倒。這是一種屬靈的爭戰，是「光明」及「黑暗」的對抗、是「新的我」與「舊的我」的對抗、是「屬靈的」及「屬肉體的」的對抗。 主耶穌提醒我們，基督徒所面對的就是這樣的一種屬靈的爭戰，我不知道你是否有感受到？各位兄弟姐妹，我們是否清楚知道：我們這些跟隨主、服事上帝的人，就是撒但最想要攻擊的對象。為什麼？因為如果基督徒倒下去了，就無法再對這個世界作見證；如果教會的同工倒下去了，就會失去服事的動力， 更不用說會去向人傳福音；如果一位牧師倒下去，所影響的就是一間教會。有時，這樣的速度是比我們去傳福音引人信主是更快的。 例子 過去這幾年來,台灣基督長老教會的教勢是愈來愈退步。在過去，每3個基督徒中間就有一位是長老教會的信徒。不過在今天，每6個基督徒中間才有一位是長老教會的信徒。雖然長老教會的教會數有增長，但是信徒的總人數並沒有多大的成長。換句話講，長老教會的信徒或是離開教會、或是出走到別的教派去聚會。當然，造成這種情形的原因有許多，不過我自己所觀察到的一項事實是：在這幾年來,許多長老教會都不是很穩定，有教會同工因為意見不合而吵架、甚至造成教會的分裂。也有教會的同工及傳道人，受到金錢的引誘而跌倒、或是為著權力而互相鬥爭、說謊話。這都造成教會很大的傷害，使上帝的榮光得不到，也使許多信徒因此而跌倒。當然，在這種個過程中間我們也看見，長老教會付出極大的代價，就是在不知覺的當中我們已經失去傳福音的使命與力氣。 生活的運用 是的，我們這些受主耶穌呼召來跟隨祂，服事祂的人，所面對的是一種屬靈的爭戰。二千年前是如此，今天也是一樣；在台灣是如此，在國外的教會也是一樣。那麼，我們要問的是：我們該怎樣做，才可以在這個屬靈爭戰中來得勝呢？在今天我們所讀的這段經文中，主耶穌提醒門徒三件事： 一、 第一件事，也就是在v.3中，主耶穌說：「你們要謹慎!」 事實上，當主耶穌這樣說時，祂特別指的是著要禱告。路加福音書可以講是四本福音書中記載耶穌禱告最多的一本書。我們看見，主耶穌經常在祈禱：在天還未亮之前，或是在祂一天的工作結束之後，主耶穌總是一個人退到山上或是曠野中去禱告。特別是，當祂面對重要決定之前，祂也會先退到一個地方去禱告。主耶穌不但自己這樣做，祂也常常提醒祂的門徒說：「要祈禱，才不會陷入試探。」當主耶穌看見門徒們沒有把禱告這件事看為要緊，有一次祂甚至用嚴厲的口氣責備他們說：「你們為什麼睡覺？起來禱告，免得陷入試探。」(路22:46) 因為主耶穌清楚明白，他們的傳福音事工所面對的是一種屬靈爭戰，只有藉著祈禱與上帝親近，才可以常常保守他們的心在上帝的面前，不受魔鬼的試探與引誘。 例子 曾經寫過「敬拜主」這首在1980年代許多基督徒都很喜歡唱的詩歌，也是今天在美國五旬節教會中很出名的牧師，傑克海福德牧師，曾經分享說：有一次，他與他的女秘書在他的辦公室裡討論教會的事工時，突然間一個不好的念頭閃過去。當他的秘書離開之後，他就馬上拿起電話，打電話給他的同工，也是一位牧師，與他分享自己剛剛所面對的試探，要他的同工為他禱告，這位同工就在電話中與他一起禱告。傑克海福德牧師後來這樣見證說：若是有一隻鳥兒飛過(一種意念、試探)，不要讓牠在你的頭頂上築巢。任何的試探，贏不過二人同心合意的禱告。我們的主也這樣提醒我們說：「你們自己要儆醒！要禱告，才不會陷入試探。」 二、 第二件事，主耶穌繼續說道：「若是你的弟兄姐妹犯罪，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。」 這在說什麼？這是說，身為基督徒的弟兄姐妹的我們，對彼此有一份的責任。如果我們的兄弟姐妹當中有人信心比較軟弱，甚至因此而跌倒、犯罪的話，我們不可睜一隻眼、閉一隻眼，假裝什麼都沒有看見，而是要勸戒他。為什麼？因為上帝召我們每一個人，都有上帝很美的心意，我們每一個人在上帝救恩的計劃當中都是很重要的。我們當中若有一個人跌倒，那麼作上帝的工的人就減少一個。也因為如此，我們要彼此固守上帝對我們的呼召與使命。 所以請問各位：現在，在我們這個信仰團體當中，是不是有人需要你對他的勸戒，好讓他可以再次回轉心意，回到上帝的面前，重新去面對上帝對他的呼召與使命呢？「勸戒」(rebuke) 這個動詞在原文(epitiman) 的意思是指：用一種坦誠並且溫和的方式，向人提起他哪裡做的不對。這種勸戒並不是出於惡意、也不是出於嫉妒、更不是要讓對方感到羞愧。這種勸戒的主要目的，是要讓對方的心可以回轉歸向上帝。主耶穌也教導我們說，一旦對方有悔改的心，我們就應該饒恕他。 三、 不但如此，第三件事也很相像，主耶穌勉勵祂的門徒說，要彼此饒恕。第4節中，主耶穌這樣說：「如果你的弟兄或姐妹一天七次得罪你，又七次回頭，說：我懊悔了，你總要饒恕他。」 為什麼主耶穌會這麼強調，「饒恕」在一個信仰團當中是這樣重要呢？為什麼？因為主耶穌知道，我們所對抗的是一種黑暗的權勢。既然是如此，絕對不可用人的血氣來爭戰。 換句話說，不要用黑暗來對抗黑暗，要用光明來對抗黑暗。也因此，主耶穌說：「你們要彼此饒恕！」 那麼，什麼是饒恕？在新約聖經中，提到「饒恕」，事實上有二個不同的字，二個字的意思也完全不同：第一個字是指「放開手(let go)、不再指責，不再處罰」的意思。另外一個字，若是照字面來翻譯，就是「賞賜恩典」的意思，它是指：一種主動的付出，甚至願意因為饒恕別人而受苦，為的是要使對方的心可以受到感化。這個字就是主耶穌在這裡所用的字，也是主耶穌基督為我們每一個人所做的。 聖經告訴我們說：「惟有(耶穌)基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」 (羅五8) 這是什麼意思？就是在我們還不知道要悔改、在我們還不願意悔改之前，主耶穌就已經赦免我們、為我們釘死在十字架上。為什麼主耶穌要這樣做？為的是要讓我們的心受到祂愛的感化，好讓我們的心因此可以受到感動，願意悔改，回到到上帝的面前。透過主耶穌基督我們所做的這一切，祂也為我們指出一個很重要的屬靈原則，就是：如果罪帶來破壞與分裂，從愛所發出的赦免要帶來新的創造及合一。 經文中的福音 這三件事—當儆醒祈禱、當彼此勸戒、彼此饒恕，是主耶穌教導那些受上帝呼召跟隨上帝，服事上帝的人，該如何在這個屬靈的爭戰中站立並得勝的方法。聽到這裡時，或許我們會像當時的門徒一樣，我們心中所存的疑問是：我的信心真的足夠去面對這個屬靈的爭戰嗎？我們也會像當時的門徒一樣，想要對主說：「請加增我們的信心！」 主耶穌回答說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這顆桑樹說：你要連根拔起，栽在海裡，它也會聽從你們。」事實上，在主耶穌這樣的回答中，祂是在糾正門徒錯誤的想法。門徒以為是自己的信心不夠、所以做不到。不過主耶穌提醒他們：信心的多少不是重點，哪一種信心才是更重要的。 主耶穌然後用桑樹作比喻來說明。在猶太人的理解中，桑樹是一種根性很強的樹，它的根可以在地裡活600年之久，所以要移動它是非常困難的。主耶穌用這個比喻所要傳達的是，門徒太小看上帝所賜給他們信心的能力了！在這個屬靈的爭戰中，門徒不是倚靠自己的力量來爭戰，而是倚靠上帝來爭戰。我們所信的上帝是大有能力的；在上帝沒有難成的事！ 結論 各位親愛的兄弟姐妹，今日台灣基督長老教會若要復興，要從哪裡開始？今日三重埔教會若要復興，要從哪裡開始？我深深相信，今日長老教會若要復興，當從一群基督徒清楚明白，我們所面對的一種屬靈的爭戰來開始。今日教會所需要的是，我們這些受上帝呼召來跟隨主，服事上帝的人，在這個屬靈的爭戰中，我們立定心志，不用人的血氣來爭戰，要倚靠上帝的力量來爭戰。 懇求上帝幫助、保護我們在座的每一位，可以一生一世持守上帝對我們的呼召。我們自己也要常常儆醒，因為「魔鬼四處遊走，要尋找可以吞吃的人」。不過，我們不用因為這樣就感到害怕喪膽，因為我們知道我們所信的上帝是誰，也深信祂會保守我們所交託祂的。在這個屬靈的爭戰中，我們也不是孤單、單打獨鬥的，我們這些一樣受上帝呼召的弟兄姐妹，當彼此固守、彼此勸戒、也當彼此饒恕，好讓上帝所呼召的每一個人，每一位的弟兄姐妹，在這個屬靈的爭戰中都可以得勝。 如果有一天我們跌倒， 或是現在的你已經跌倒了，牧師也要勉勵你，絕對不要自我放棄，當記得：主耶穌依然愛你，祂要赦免你。我們若願意誠心悔改在主的面前，耶穌基督的寶血要遮蓋我們一切的過犯，在主耶穌的十字架上有足夠的恩典，讓我們可以從跌倒的地方再一次勇敢地爬起來，靠主的恩典繼續向前行，來完成上帝當初拯救我們，呼召我們要去完成的使命。盼望直到那一天當我們見主面時，我們每一個人都可以聽見主耶穌這樣對我們說：「你是我又忠心有良善的僕人，你可以進來與我一同座席!」

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題目：名師出高徒 日期：2013年10月20日 聖經：列王紀上十九章19-21節、列王紀下二章1-10節 講道：陳志恩傳道 今天的歷史故事是出自聖經舊約列王紀。我們看到以利亞、以利沙他們被上帝揀選、為上帝所用，其中有許多值得我們學習的地方。我們先從這兩位師徒的歷史背景來說，這兩位先知的出現時間是在以色列國最繁榮興盛的時代－大衛王和兒子所羅門王時代之後。 壹、前言 一．所羅門王死後國家與社會的情況 所羅門王時代完成一項很大的工程－蓋聖殿的工作，聖經裡記載此後進入國泰民安的時代，他把國家帶到了最高境地。所羅門王早年是得著神祝福的，晚年卻出現問題了，由此可看到人軟弱的一面。聖經裡記載，所羅門王個人和他所治理的國家，在極其繁華榮盛時期卻過度浪費奢華，讓國家債台高築、加稅並讓老百姓受到極大痛苦，最糟糕的是他還娶了許多異族女子為妾，帶入許多異族供奉的偶像假神到以色列國來。上帝曾一再告誡他要學習他老父的誠實，來事奉耶和華，不要隨從別的神。我們可看到他在晚年時把異族的假神巴力引進來，甚至為這些可憎的假神築祭壇，上帝的忿怒懲罰在所羅門王過世後就一一呈現出來了。 二．先知角色的出現 此時國家崩裂了，原來是完整的以色列國，現在分為北國和南國，領導者也是一代不如一代，除了極少幾個敬虔上帝的好王，其他都是拜假神的惡王，做出許多不討上帝喜悅的事。但上帝是慈悲公義的，因此在這樣狀況下，上帝揀選一些先知出來，今天主題中的以利亞和以利沙就是上帝揀選的先知。上帝要他們扮演先知的角色，在上帝的保護下毫不畏懼的跑到惡王的面前宣告上帝的旨意，警告要他們悔改歸回正路。在那時代先知當然不只他兩人，我們看聖經舊約，譬如像以賽亞、耶利米，當時記錄這些先知為上帝做出口，勇敢的對惡勢力宣告上帝旨意，帶領百姓共度艱困。我們今天特別挑選以利亞和以利沙兩位先知，看看在他們身上可學習到什麼？ 貳、以利亞的生平 一、以利亞的名字－我的神是主耶和華 我們知道以利亞及他的接棒者以利沙，這兩位的名字，中文翻譯很有意思，名字裡有兩個字相同，其實只是湊巧，實際上在希伯來語裡以利亞有原意是－我的神是主耶和華，以利沙是－神是拯救，根據舊約記載以利亞是一個很普通的人，喜歡穿粗駱駝毛的毛衣，不修邊幅在各地奔走，總會在最緊急關鍵時刻出現在惡王面前，扮演上帝要他扮演的宣告勸勉的角色。 根據列王紀所說，以利亞所處的時代正好是兩個惡王－亞哈王和亞哈謝王當家時，前後有二、三十年光景，上帝要他扮演先知角色。當時惡王亞哈和他的王后敬拜假神巴力，築壇並把活生生的孩子殺了獻祭，這種祭祀方式很殘忍，在上帝看來是極其可憎的。神就要以利亞在這黑暗時刻挺身而出，出面警告惡王夫婦悔改回歸。 二、以利亞的事蹟 以利亞用的方法是剛烈而且硬碰硬的方式，聖經常把以利亞形容成烈火，使他博得一個烈火先知的名號，因為他面對的惡王詭計多端，他隨時會有生命危險，其中最有名的故事，是他在迦密山跟惡王及巴力假神激烈拼鬥時，當時雙方各築一個祭壇，以利亞以一當百，為上帝築壇獻上祭物，另一邊巴力假神和幾百個先知也築了一個很大的祭壇，然後比賽看他們所信奉的神是否真的把祭物燒掉？以利亞可說以寡敵眾，但他靠著禱告，深信上帝站在他這一邊，在祈禱後上帝悅納他的祭物，把祭物燒得精光，另一邊雖人多勢眾，卻不管怎樣哀聲求告他們的神都不靈光，所獻祭物都聞風不動。此時誰是真神誰是假神就在拼搏中顯示出來了，所有的百姓都在看。 從以利亞所彰顯的神蹟中，可看出他靠上帝賜給他的力量，做到上帝要他扮演的僕人角色。在新約四福音書中也多次提到先知以利亞，因為他有太多好榜樣值得大家學習。 參、以利沙的生平 一．以利沙的名字－神是拯救 以利沙是神所揀選的另一位先知，以利亞年紀大了，為要一代一代傳承，上帝透過以利亞挑選一位背景跟他蠻接近的以色列百姓，做為衣缽傳人繼續扮演先知角色，在那惡王當道時代繼續帶領百姓。 以利沙的名字本意是神是拯救，今天經文中讀到以利亞挑選以利沙的經過，可看出以利沙是位很平凡的農夫，以利亞在揀選以利沙為學生時，有一個動作，就是把自己的外衣搭在以利沙的身上，因為平常人不會把外衣隨便放在另一個人身上。當時他們的習俗是當長輩把外衣搭在另一個年輕人身上，就有傳承、呼召的意思，因為外衣代表先知的職份。當時他就懂了，以利沙知道他將要繼承先知的角色。 他接受呼召時不但把養生的牛宰了，還把最重要的木頭精工刻製牽牛的軛給燒掉了，中國話就是殺牛焚軛，另外中國也有句很類似的成語叫破釜沉舟，它的意思是丟掉過去舊的一切勇往直前，以利沙在接受呼召時做的舉動跟破斧沉舟是一樣的意思，聖經這段紀錄非常傳神。 二．以利沙的服事 以利沙繼承老師先知的角色，也做了許多事情，在列王紀下裡面可看到。所以整個列王紀上下主要講他們師徒兩人扮演先知的種種經過。以利沙行神蹟彰顯上帝，最有名的神蹟是他在耶利哥地區找到一個活泉，當地因缺水種不出什麼好東西，讓百姓很苦惱，他行神蹟打開了一個活泉，當地因為有活水的供應，改變了生態，變成年年有富饒收成的地方。這活泉一值被稱為以利沙泉。 我們可以稱以利沙是一個高徒，是個傑出的第二代先知，他甚至青出於藍、多才多藝，他也會講預言，曾勇敢的站在惡王面前警告勸勉，絕不畏懼，他跟老師最不同的是老師脾氣暴烈，跟敵人總是硬碰硬，而以利沙卻溫持謙恭，可說更為優秀。他還極有遠見的成立先知學校，希望為更多可能被上帝揀選的先知角色預做訓練準備，好日後能為主所用。到底我們在他們兩位傑出的先知身上可學到什麼？ 肆、以利亞、以利沙的榜樣 他們在持守信仰、有憐憫心、不畏強權、見義勇為、謹慎選拔承繼的接棒人各方面，都值得做為我們的榜樣。他們的名字也可謂一種自我期許。以利亞－我的神是主耶和華，以利沙－神是拯救，他們對神從不懷疑，對神絕對信靠，上帝也確實保守他們，讓他們面對種種惡劣勢力艱困危難，卻都能平安度過。他們的時代雖然離我們很遙遠，但到今天我們服侍自己教會，也期盼和他們一樣，能把他們的榜樣一棒一棒傳承下去。今天是主日學的奉獻主日，咱上禮拜也有長執的選舉，無論是主日學老師，抑是咱的長執，咱攏愛有這款的學習，將咱所信的信仰傳承下去，用咱的性命來影響多多人的性命。

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題目：基督的疼激勵我們 日期：2013年10月13日 聖經：約翰福音十二章23~26節、哥林多後書五章14~16節 講道：楊耀弘牧師 一、 明白基督的愛 「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死：為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；惟有基督在我們還作罪人的時候，為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」羅馬書五:6～8 「神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心，在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」約翰壹書四:9～10 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」約翰福音三:16 「使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白，基督的愛是何等長闊高深；並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」以弗所書三:17~19 基督的愛何等浩大、深邃，世人無法測度。愛是上帝的屬性之一，愛從上帝來，上帝就是愛。 上帝在基督耶穌裡，為世人預備救贖，在十字架上的犧牲捨命，替代世人因罪所受的咒詛，叫人因信祂罪得赦免，與神好和，開啟生命之門、永生之路。 這愛是何等長、闊、高、深！「長」，因神的愛永不止息，直到世世代代、永永遠遠。「闊」，神的愛是賞賜給每個人，不分貧富貴賤、聰明愚昧，這福音是萬百姓都可領受的。上帝將日光、雨水賜給義人，也賜給不義的人，同樣基督的愛是世人只要信都可獲得的。「高」，此愛不是從地上來，不是從人間來，是從天堂來；基督捨棄天上榮耀，卑微降世為人，為要將自己的百姓從罪惡、死亡、黑暗中拯救出來。　　「深」，基督不只愛我們身體的康健，也體恤人類心靈的憂傷、痛苦，使人得憐憫、平安、生之勇氣。 二、 一粒麥子的比喻 「耶穌說：人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來；愛惜自己生命的，就失喪生命，在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我，我在哪裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。」約翰福音十二:23～26 希利尼人，泛指當日受希臘文化影響的外邦人。 耶穌傳揚天國的福音，外邦人找腓力要引見耶穌，耶穌有感福音的影響力已漸擴展，深植人心，人開始渴慕福音。 耶穌說「人子得榮耀的時候到了」，是指祂的受死及復活的事，祂降世本是為此，所以祂說一粒麥子落在地裡死了，就結出許多粒來，意指祂在十字架上的死，將贖回多人的生命。 三、 基督的愛激勵我們 「基督的愛激勵我們，因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了；雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」哥林多後書五:14～16 因著基督愛的激勵，耶穌的門徒，除了約翰被放逐拔摩島之外，其餘皆因傳揚福音，見證基督的復活而殉道；被石頭打死、亂箭射死、用柴燒死、受釘……，他們歡欣、甘願為主受死，因基督的十字架是配得榮耀的。 初代教會諸多信徒受逼迫、受死，堅持信仰，因知在主裡有永生的盼望，教會歷史是建立在聖徒的血，見證基督的愛及赦免。 保羅在大馬色的經歷，以認識主基督耶穌為至寶，為祂丟棄萬事、看作糞土；他三次旅行佈道，將福音遍傳，建立教會，後來也為主殉道。 歷史中多少修女、宣教師，默默的為愛世人、宣揚主的福音，捨棄自己的生命，跟隨主。 四、 舉目向田，為主收割：今日人的心靈，許多人已渴慕福音，吾人當傳揚見證福音，為主收割莊稼。 「你們豈不說：『到收割的時候，還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了！收割的人得工價，積蓄五榖到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」約翰福音四:35～36 五、 結尾語：因著基督愛的激勵，讓我們為主而活，引人歸主。 「耶穌說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我；因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？人子要在祂父的榮耀裏同著眾使者降臨，那時候，祂要照各人的行為報應各人。」馬太福音十六:24～27 因著基督愛的激勵，請大家在每週中立志，奉獻時間、生命，服事主、為主作工。

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題目：洗禮的意義 日期：2013年10月6日 聖經：羅馬書六章4節、14節 講道：鄭頌苑牧師 在日常生活中，人們用「語言」彼此表達自己的意思，語言是人們彼此溝通、彼此了解，非常重要的媒介，一個人的心思意念，常常是通過話語來表達，我們常常聽人用「一言九鼎」來形容一個人講話非常有份量，也就是他講話非常有影響力，他內在的力量是通過話語來顯現。 除了語言，有時我們也用「行為」（或行動）表達內心的心思意念，譬如說男女在戀愛過程，用送花來表達彼此心意，所以，一般玫瑰花是不可亂送的，因為行為的背後，有它在表達的意含。又如，兩人生意合作，除了用嘴講信用以外，也用簽約來表達彼此遵守約定的決心，簽約以後，彼此握握手，「握手」是在肯定彼此之間所講的內容，所以，行為也是表達「心思意念」非常重要的媒介。 「聖禮」是耶穌基督以行動代表祂的語言，使大家了解並參與在祂的恩典當中，在拉丁文裡面，「聖禮」的本義就是「記號」，藉此記號人們很容易去體會上帝的救恩。基督教保留兩個聖禮即洗禮與聖餐。 天主教聖禮有七項就是：洗禮、聖餐、堅振禮、悔改禮、終末膏禮、聖品禮、結婚典禮。其中前五項是眾人皆恭守，後兩項因各人不同。基督教保留兩項，是因為有聖經極明顯的權威，即1.耶穌的吩咐2.門徒的奉行。意即「聖禮」是耶穌基督親自所設的儀禮，藉此而將神在基督裡所賜可見的恩惠的印記表示出來，並印證與實行在信徒身上；同時，信徒也當藉此而表明他們對神的信靠與順服。 洗禮是一件最簡單，但也最莊嚴的事件。在施洗的時候，上帝用最普通的水，還有 祂永不改變的話，與領洗的人立一個意義重大而且深遠的約。在施洗時觀禮的會眾不但是領洗者的見證人，他們也是永生上帝的見證人。 關於基督教洗禮最早的說明，見十二使徒遺訓第七章儀式，有一定的準備時間，及自我訓練，可見其嚴肅性。未施洗之前施洗者與被洗者皆禁食。洗禮時，先由施洗人說：「奉父、子、聖靈的名施洗」，被洗者在活水中浸入三次，如無活水則可澆水於頭三次。 洗禮的意義，可以由幾方面說明： w對洗禮的誤解 第一種誤解 是把洗禮只看做一種外表的形式。抱持這樣看法的人認為最重要的是心裡相信。只要心裡相信，領不領洗都無所謂。那就是說，信心是最要緊的，洗禮只不過是空有其表，不具實質的例行公事。 第二種誤解 有人把洗禮看做成為教友的入門儀式。這表示一個人受洗之後，只是變成一個教會的教友。這跟變成一個俱樂部的會員，或一個社團的團員並沒有什麼差別。一個人的受洗，指代表他加入一組織，並且在一地方定期參加集會。既然屬於那個組織，那麼他就有應盡的義務及應享的權利。 第三種誤解 是把受洗視為決志，一種接受信仰的行動。依照這種看法，一個受洗的人，他受洗的全部意義，就是在會眾面前，公開表示他願意從今以後作一個名符其實的基督徒。用這種態度去看洗禮，洗禮的重點在於受洗人的個人決定。洗禮的中心是受洗的人。在洗禮中，受洗的人才是主角，而上帝最多只不過是陪襯的角色。 根據聖經的教導，與受洗人立約的，不是牧師不是教會，而是呼召，救贖，並接納罪人的上帝。永恆的上帝-創造這二百億光年直徑宇宙之主，要與不能再渺小的人立約。憑著這約，祂要作我們親愛的天父，我們要做祂親愛的兒子。對受洗的人來講，這是何其隆重榮幸的一件事。 w洗禮~五個深刻的意義 第一、上帝愛我們。 上帝親自為我們施洗，親自與我們立約，也親自接納我們做祂的兒女。聖經說：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜給他們 權柄做上帝的兒女。』福音所宣揚的，就是上帝愛人的動人故事。 創世紀17章記載上帝與亞伯拉罕立約，立約的記號就是「割禮」，這個約和一般契約不同，乃是由上帝主動所應允，「割禮」就是一個記號，代表這個人是活在上帝恩典裡面。「洗禮」就意義也是如此，是上帝主動應允，通過「洗禮」，我們生活在上帝恩典裡面。 使徒信經據說為早期羅馬教會的洗禮文。早期信徒要洗禮之前，主禮者會問說：「你有相信上帝是全能的父神、創造天地的主宰嗎？」。受洗者應答說「有」，主禮者就將他浸入水裡一次。主禮者會再問說：「你有信耶穌是基督、是上帝的獨生子、是我們的主嗎？」。受洗者應答說「有」，主禮者就將他再浸入水裡一次。主禮者會再問說：「你有信聖靈是我們的保惠？」。受洗者應答說「有」，主禮者就將他第三次浸入水裡，通過這樣一而再的信仰告白，正式加入教會，成為上帝的子民，有份於上帝的恩典裡面。加爾文以洗禮為基督徒第一個聖禮：「洗禮乃是加入教會之表記，好叫我們既被接受在基督名下，就被列為神的兒女。」 第二、上帝洗淨我們的罪。 「洗禮」原來意思是「洗」與「浸」兩種意義，在宗教意含是「潔淨」。耶穌在約翰福音三章5節說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進　神的國。」通過耶穌的話，可理解「水」是洗禮外在因素，「聖靈」是洗禮內在因素，所以我們的罪並不是通過「水」潔淨，乃是通過「水」來表明「潔淨」的象徵。 在耶穌時代，信徒用另外一種形式表達潔淨的意義，就是去到約旦河，整個身體浸入水內，用行動象徵舊的生命埋葬，然後再由水裡起來，意表重新復活，產生新的生命。所以，洗禮有象徵意思，如羅馬書六章4節，藉著洗禮歸入死，和祂同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。就是罪得著潔淨，如啟示錄22:14 ：那些洗淨自己衣服的有福了！所以，有人說受洗是『第二個生日』。 第三、歸入基督的身體。 教會就是基督的身體。當我們受洗歸入基督時我們同時歸入基督的身體，不只表示我們與基督建立個人的關係，也表示我們與基督的整個身體--教會建立的關係。我們不但屬於基督，也屬於祂的教會。教會不是指一棟建築，也不是指人為的制度組織，教會乃是指一切歸入基督之人的總體。基督是頭，是一家之主，也是生命的源頭。 第四、領受上帝所賜的聖靈。 彼得說：『你們各人悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。』在洗禮裡，主不但洗淨了我們的罪，祂更差遣聖靈永遠住在我們裡面。正如約翰所說的，『上帝將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面。』聖靈住在我們裡面是要我們確實知道我們是上帝親愛的兒子。 第五、洗禮是一種「見證」： 洗禮是在眾人面前，表達自己經歷救恩，願意在大家面前，見證上帝的作為。雖然洗禮是非常的神聖，意義也極其深遠，但洗禮並不是得救的原因，「信」才是使人得救的條件。馬可福音16：15「信」而受洗的必然得救，「信」才是得救與否的關鍵。沒有信而受洗，就沒有意義。信而受洗的人，自應活出重生的樣式。 施洗約翰的見證：我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是　神的兒子。」 信仰的堅固與增進，在於聖靈與聖禮相連時，聖禮才能發生效力，只有聖靈的力量才能深入、感動人心。一切運行的能力屬乎聖靈，而以聖禮為工具，因此，聖禮若沒有聖靈是空虛無用的，聖靈一旦在人心應許，聖禮就能發揮驚人的效用。若沒有聖靈的感動，參與聖禮也得不到益處；只有透過聖靈，聖禮乃有助於信仰的堅固。

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題目：真誠的心靈 日期：2013年9月22日 聖經：馬太福音五章21~32節 講道：盧俊義牧師 在開始之前，我們先來看一節經文：「聽見耶穌教訓的人都很驚奇，因為他的教訓滿有權威，跟一般經學教師不同。」（馬可福音一：22）馬可福音書的作者用這樣一句很簡潔的話，描述眾人在聽了耶穌基督教訓後，他們所做出來的共同反應。為甚麼會這樣呢？這是一個連當時的一般民眾都想要知道的問題（參考約翰福音七：15），也是當時宗教領袖們亟欲知道的答案，他們甚至從耶路撒冷派出代表到加利利去實地調查詳情（參考馬可福音三：22、七：1），就是為了要瞭解為甚麼耶穌基督那麼受眾人喜愛，且在整個巴勒斯坦地區造成了轟動，到處都有人在傳述有關他的言行等各種事蹟（參考馬可福音三：7—8）。 當我們在讀耶穌基督的言論時，就會發現他在分析問題和解釋傳統上對許多法律的規定，有很不一樣的地方；他沒有說以前的人或是經學教師、法利賽人說錯了，或是說哪一條法律條文有問題，沒有，他沒有這樣說過。相反地，他卻是說「只要天地存在，法律的一點一畫都不能廢掉，直到萬事的終結」（參考馬太福音五：18）。雖然是這樣，我們還是看到摩西法律在他詮釋之下，的確是很不一樣，總是讓人有一新耳目的感受。現在讓我們來看看所讀這段經文內容： 第廿一至廿二節： 21「你們聽說過，古人曾被禁戒：『不可殺人；殺人的該受法律的制裁。』22但是我告訴你們，向弟兄動怒的，也應該受裁判；罵弟兄為『廢物』的，得上法庭；罵弟兄為『蠢東西』的，逃不了地獄的火刑。 在第20節的地方，耶穌基督已經很清楚說出他要門徒們，一定得比法利賽人和經學教師的更忠實地實行上帝的旨意才可以。這裡所說的「你們聽說過」，也就不難想像得到，指的就是法利賽人和經學教師的教訓之意。因為他們平常都在會堂或是聖殿教導人們有關摩西法律的事務。他們可以說是這方面領有「專業執照」的老師。 第21節的「不可殺人」，這是摩西法律中非常清楚的禁戒，也是我們所熟悉的第六誡：「不可殺人。」（出埃及記二十：13，申命記五：17）依照摩西的法律規定，殺人者是要被判處死刑的（參考出埃及記廿一：12，利未記廿四：17、21）。申命記則清楚說明有關審判糾紛案件的相關內容（參考申命記十七：8-13節）。 耶穌基督沒有否認這些法律的需要性和存在的重要性，但是，現在他說出更高的境界，就是以「動怒」作為準則，來看人和人之間的關係；摩西的法律是將之定位在具體的行動之後，例如有傷害到對方的行為，這是包括了對方的財產在內（參考利未記廿四17—22）。但是耶穌基督提出來的標準卻是不一定有具體的外在行為現象，而是來自內心的思考行動作準則——動怒。但是法律上無法明文定位「動怒」的範圍或定義，因此無法具體給予施以刑責。如果我們將「動怒」跟前面耶穌基督所說的「促進和平」是相對照，就會看出耶穌基督的用心，乃是在告訴我們：人看外在的法則，上帝看人內心的動機。因為內心的怒氣是導致外在行為的具體反應。例如：創世記第四章所描述的該隱，因「生氣」上帝（參考創世記四：6），而最後將他的弟弟殺死（創世記四：8）。 第22節，這裡說：「罵弟兄為『廢物』的，得上法庭；罵弟兄為『蠢東西』的，也逃不了地獄的火刑。」這裡的「廢物」、「蠢東西」，在中文《和合本》的譯文是「拉加」、「摩利」。 所謂「廢物」（或是「拉加」），意思就是說「笨蛋」、「虛空」、「呆子」。我們知道聖經很清楚說所有的生命是來自上帝的創造，因此，當一個人罵另一個人說他是「廢物」、「呆子」的時候，已經不是在罵那個人了，而是在指責上帝的創造有問題。用我們現在的話來說，就好像是這樣的一句話：「上帝怎麼會創造出你這樣一個廢物！」這話本身，已經不是在罵那個人而已，而是已經對上帝的創造有了輕謾、瞧不起的意味在裡面了。這樣對上帝輕謾的人，當然會受到猶太人最高法庭（Sanhedrin，三和林）的起訴。 再者，所謂「蠢東西」，其意是指輕謾的意思，也是一種叛逆、背叛的態度。在詩篇第十四篇一節說：「狂傲的人自言自語：沒有上帝。」（請注意中文《和合本》用：「愚頑人心裡說：沒有上帝。」）這裡所用的「狂傲」或是「愚頑」的字眼，都是帶有輕謾之意，也是人對上帝的一種叛逆行為。如果以現代人的話來說，就是這樣：「別傻了，你還相信上帝啊！」說這種話的人，心中就是壓根兒沒有上帝，是輕侮上帝的態度。 「地獄的火刑」，這裡的「地獄」是指著「欣嫩谷」這個地方，是位於耶路撒冷西南方（參考約書亞記十五：8，列王記下卷廿三：10）。從亞哈斯王起，人們將小孩在此處焚燒獻給摩洛神明（參考列王記下卷廿三：10）。以色列人非常憎惡此地。這地也是焚燒垃圾的地方，通常若是有人死後埋葬在此地，就是被他們看成一種最大的恥辱。後來逐漸地發展成用「欣嫩谷」這個名字來形容一個人死後，被上帝懲罰而來到這個被看為最不好的地方。 我們看到耶穌基督現在已經有了新的詮釋；他認為一個人「動怒」，其嚴重性不亞於「殺人」。若是罵弟兄的話裡用帶有輕藐上帝的語意在裡面——如「廢物」、「蠢東西」——其結果跟污辱上帝是差不多。約翰一書第三章15節這樣說：「那恨自己弟兄的，就是殺人的；那殺人的，就沒有永恆的生命。」看吧，恨弟兄和殺人是同一等級的嚴重，而殺人就如同被判入地獄一般，沒有永恆生命可言呢。 第廿三至廿四節： 23因此，你在祭壇前要獻供物給上帝的時候，要是想起有弟兄對你不滿，24你就該把供物留在祭壇前，立刻去跟他講和，然後再回來把供物獻給上帝。 「祭壇」，在這裡非常清楚地是指耶路撒冷聖殿裡獻祭的地方。耶穌基督已經夠清楚地表明出：和睦的愛，遠比獻祭的禮儀更重要。也就是說用帶有仇恨的心來獻祭，不如以帶有仁慈、平安的心來和別人相處。先知何西阿這樣說：「上主說：『我要求你們的，是堅定的愛，不是牛羊牲祭；我要的子民認識我，不要燒化祭。』」（何西阿書六：6）對人有堅定的愛，也就是對上帝的愛的回應。約翰一書的作者說：「如果有人說『我愛上帝』，卻恨他的弟兄，他就是撒謊的；他既然不愛那看得見的弟兄，怎麼能愛那看不見的上帝呢？」（約翰一書四：20） 第廿五至廿六節： 25「假如有人要控告你，把你拉上法庭，你該趁著還沒有到法庭之前跟他和解。不然，等到進了法庭，他就要把你交給法官，法官把你交給法警，關進監獄去。26我告訴你，你得坐牢，等到你繳清罰款的最後一分錢。」 這一段經文也同時出現在路加福音第十二章57至59節。這兩節可以說是進一步在解釋第23、第24節，耶穌基督在強化與弟兄和好的重要性。在當時的羅馬法律是准許原告帶被告上法庭的，因此，耶穌基督這裡說要「趁著還沒有到法庭之前跟他和解」，其意甚明，就是不要等到被告進官府裡了，才要想和解，那是已經太慢了。 若是將這段經文用來看末世的景況，那意義就會更加明顯了。因為這清楚地說出要趕快在現今掌握機會，否則明天可不一定會有機會，因為「那日子」（上帝審判之日）即將來臨，若是上帝的審判一到，那時才要悔改就已經來不及了。 第廿七至廿八節：27「你們聽過古時候有這樣的教訓說：『不可姦淫。』28但是我告訴你們，看見婦女而生邪念的，在心裡已經跟她犯姦淫了。 在十誡的第七誡：「不可姦淫。」在利未記第十八章裡有很詳細的說明與淫亂相關的法律禁令。猶太人其實對這些摩西法律是相當熟悉的，尤其是經學教師和法利賽人對摩西法律的細則更是如數家珍一般的清楚。如果我們看約翰福音第八章1至11節，記載有關一位「在行淫時被抓到的」女人，被經學教師和法利賽人帶來問耶穌基督的意見，他們並且提醒耶穌基督，說若是按照摩西在法律命令，這樣的女人應該用石頭打死。看，他們其實都很清楚甚麼叫做「姦淫」。可是我們現在卻看到耶穌基督對「姦淫」有更高的準則，這個準則就像前面已經說過的，是以人的內心意念來看的。不是停留在外表的行為而已。 如果將「不可姦淫」和第十誡的「也不可貪心」放在一起看時，我們就會更清楚；第十誡是以意念上的貪婪作基礎而訂立的誡命。因此，如果只停留在第七誡的「不可姦淫」，是將這個規範縮小了它的範圍，並且給人有逃避法律條文的空間。但是，如果和第十誡的條文併在一起來瞭解，我們就會明白這是針對人內心的淫念說的。人心中的「淫亂」意念，會使人產生姦淫的行為出來，大衛王的例子我們應該清楚（參考撒母耳記下卷十一章）。 在耶穌基督的教訓中，他甚至將 「淫亂」用來指責當時的猶太人的信仰態度；他針對那些祈求神蹟的法利賽人和撒都該人說：「這時代的人竟是那麼邪惡、淫亂！你們要求神蹟嗎？除了約拿的神蹟，你們再也看不到別的神蹟了。」（馬太福音十六：4）他說在他那個時代，是個「邪惡、淫亂」的時代，意思就是在指責那個時代的人是個心中有「兩個上帝」的信仰態度。也就是指人們對上帝不夠忠實，是心中有邪念。人不一定到別的神殿去敬拜，但是不夠忠實的態度敬拜上帝，就是一種信仰上的「淫亂」啊。如果對照使徒保羅在以弗所書第五章節，和歌羅西書第三章5節的說法，他認為「貪婪」就是拜偶像的行為，這樣的人絕對不可能成為上帝國的子民。這樣，貪愛錢財或是地位、名譽等，這些都是心中在拜另一個偶像。 第廿九至三十節： 29假如你的右眼使你犯罪，把它挖出來，扔掉！損失身體的一部份比整個身體陷入地獄要好得多。30假如你的右手使你犯罪，把它砍下來，扔掉！損失肢體之一比整個身體下地獄要好得多。」 這是跟第23節一樣，讓我們看到一個衡量的準則；與其讓全部遭到損失，不如讓損失減到最小的狀況。「犯罪」（中文《和合本》用「跌倒」），原本具有「絆腳石」的意思。就是使人陷入在罪惡的裡面（參考馬太福音十三：41，路加福音十七：1）。也含有「障礙物」之意，就是阻擋了人在信仰上的進步（參考羅馬書九：32—33、十六：17，彼得前書二：8）。 在這裡並不是真的叫我們按照字面的意思去行，因為挖掉眼、砍掉手等，並不表示我們就能得救了，而是我們要衡量自己在得救的路途上，是甚麼事使我們陷入罪惡中？是甚麼事阻礙了我們繼續追求真理，接近上帝的意念？基本上是要我們清楚：不要因小而失大。得救的事若看為是生命中最重要的大事，那麼，則其他的事相對就是小事了。 第三十一至三十二節： 31「又有這樣的教訓說：『凡要休棄妻子的，必須寫休書給她。』32但是我告訴你們，除非妻子不貞，丈夫不能離棄她。因為，要是妻子再嫁，他等於使妻子犯了姦淫；而娶她的男人也算犯了姦淫。」 這是繼續如同第21、第27節一樣，對過去經學教師和法利賽人在解釋摩西法律上的看法之差異；第21至26節是和第六誡的「不可殺人」之法律規定有關的誡命；而第27至30節是提到有關第七誡的「不可姦淫」之誡命有關。現在是繼續延伸討論跟「淫亂」相關的問題——離婚。 我們知道猶太人是以男性為中心的社會，在他們的社會裡，女人和孩童的社會地位很微小。申命記第廿四章1節這樣寫著：「若有人娶了妻子後發現她有可恥行為而不喜歡她，寫了休書給她，叫她離開。」這裡要注意的是摩西法律是說「發現她有可恥行為」，這「可恥行為」是指有「外遇」，與人「通姦」，或是有違婦道行為之意。但是在法利賽人的解釋中就變樣了；他們為了要陷害耶穌基督而用這樣的問題來問他看法，他們問說：「我們的法律准許丈夫用任何理由休棄妻子，對嗎？」（馬太福音十九：3）另外在馬可福音書有這樣的寫法：「請告訴我們，我們的法律准許丈夫休棄妻子嗎？」耶穌反問：「摩西的命令是怎樣說的？」他們回答：「摩西准許丈夫寫一張休書給妻子，就可以休棄她。」（馬可福音十：2-4） 看吧，法利賽人簡直就是曲解摩西法律啊！他們將摩西律法中原有的「有可恥行為」，變成了是「用任何理由」，這是何等大的差距啊！可說是完全相反的方向。在沒有任何理由的情況下，他們甚至認為只要「寫一張休書給妻子，就可以休棄妻子」，這種作法實在是很不人道的行為。其實耶穌基督是反對休棄妻子的；他曾對法利賽人很清楚地說出他對夫妻關係的看法是：「任何人休棄自己的妻子去跟別的女人結合就是犯姦淫；娶了被休棄的女人也是犯姦淫。」（路加福音十六：18）這已經是夠明白的態度了。他這段話是針對男人說的，因為猶太人的法律只准男人休棄妻子，而不准女人有離婚的念頭。當耶穌基督說「除非妻子不貞，丈夫不能離棄她」時，只不過是將摩西法律的條文述說清楚而已，因為法利賽人早已將之變樣走調了。 這段經文給我們帶來好的信息： 一、要正確瞭解聖經上帝的話，就必須是整體的、全面性的瞭解，而不是停留在字面上作斷章取義的解釋。 這是非常重要的一個認識。我們看到法利賽人或是經學教師，他們雖然是在教導人們認識聖經上帝的話，但是他們最嚴重的問題，是將聖經上帝的話給予曲解了。 這種情形也發生在中世紀的教會，當時因為一般信徒沒有聖經可以讀，除了神職人員以外，信徒無法讀到聖經，結果就發生了教會最黑暗的時代，各式各樣的墮落行為在教會發生，貪婪、欺詐、權位鬥爭，以及殘害人生命的事件等等，都逐一地出現，到最後終於發生了1517年10月31日的教會改革運動。 今天的教會也有這樣的問題，就是有人甚少願意認真地讀、研究聖經，一般信徒甚少願意撥出時間讀聖經，更嚴重的是連傳道者、長老也同樣漠視研究聖經。這樣很危險，因為這很容易使我們對聖經的瞭解陷入一知半解的狀況中而不知，甚至是對聖經斷章取義，使聖經的本意走了樣，這對教會長遠來看是一個很大的危機啊。 若是我們真的愛教會，我們就應該培養閱讀聖經的習慣，不僅是每天讀聖經，並且應該有進一步研讀聖經的努力。我認為參加查經班是幫助我們認識聖經最好的方式，短時間裡看不出有甚麼效果，但是長遠來看，我們就會發現對聖經的瞭解會跟以前不一樣，因為查經才是避免我們對聖經上帝的話作斷章取義的最好方法。 二、耶穌基督教導我們要有更高層次的信仰生活，使我們不只是在道德生活上有好見證，更在比道德層次高的階段上顯現出我們堅定的信心。 每一個社會都會有不同的文化背景，在那背景裡也有不同的道德標準在維繫那個社會的生活秩序。遵守道德生活規範是每一個人應該有的基本生活態度，對基督徒來說這是責無旁貸的事。但是，我們必須要注意的是：基督教的信仰是要讓我們越過道德情操的界限，讓我們在生活態度上會比一般人更加嚴謹。這種嚴謹不是一種束縛，而是一種信仰的喜悅和力量。 例如今天的社會，年輕人對性行為很隨便，基督徒就必須對這種不應該有的性行為用信仰的毅力加以約束，不能因為法律允許「嫖妓」，就認為可以去作。或是因為今天的社會對男女之間作愛的行為規範逐漸放鬆，就認為「只要我喜歡，就可以作愛」，不，不能這樣。我們應該將標準放在聖經上帝的話的層次來思考：上帝是否會喜歡我這樣做？讓我們的社會、家庭生活都是以上帝的話語為中心來思考，這樣才是顯現出我們的信仰是我們的社會行為的準則。法律是將人的行為加以約束在一定範圍內，信仰則是讓我們將內心呈現在上帝面前來反省。因為我們所面對的是上帝對我們內心的審判，是從我們內心深處的呼聲來回應上帝的愛。 我們看到耶穌基督對他門徒說的話，他要他們別在傳統法律的字眼上停留，而要他們將那些法律上的精神活生生的見證出來，提昇到心靈的境界裡，讓「不可殺人」的事進階到「不可動怒」，讓「不可姦淫」提昇到「看見婦女而不生邪念」的階段，這必須由內心的省察才能達成，也是基督教信仰最重要的課程。讓我們一起來學習努力達成這樣的信仰見證。

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題目：光與鹽 日期：2013年9月15日 聖經：馬太福音五章13~20節 講道：盧俊義牧師 在前面已經有講過，馬太福音從第五至七章，是該書收集耶穌基督言論集的第一部份。在這些言論集中，也不少資料是馬太福音的作者所獨自收集到的；像我們今天所讀的這一段經文的第17至20節，就是只出現在馬太福音裡。這表示馬太福音有他獨特的資料是別於馬可和路加這二本福音書。 我們在馬太福音的寫作背景裡發現，作者很注意猶太人對耶穌基督的攻擊，他們說他是干犯法律和破壞法律的權威。因此，在馬太福音中，有好多地方提到耶穌基督工作的方法，並特別注重他是如何講道。作者這樣做的目的，不外是要讓當時的猶太人基督徒認識到：耶穌基督才是真正在傳揚上帝國的信息，確實是上帝差遣而來的拯救者。而那些毀謗耶穌基督的話或是傳言，不過是藉機要迫害教會的一個藉口而已。我們現在所讀的這段經文，可以很清楚的看出耶穌基督在強調：所有遵守法律的人必須完全地遵守它，既使是其中最小的一條也是要有這樣的態度。但是，耶穌基督不希望人在字面上的事情作文章，他要的人是學習從內心去反省、思考法律的基本精神。現在讓我們來看看所讀這段經文的內容： 第十三節：「你們是人類的鹽。鹽若失掉了鹹味，就無法他再鹹。它已經成為廢物，只好丟掉，任人踐踏。 注意這裡一開始用「你們」，這人稱代名詞只出現在馬太福音。很清楚地，這是耶穌基督用在訓練門徒的功課，因此直接說「你們是人類的鹽」。 (a)「鹽」，在古代是用來保存食物的最好方式。摩西法律規定獻祭的食物必須用鹽調和過才能獻在祭壇上，因為鹽也代表著和上帝之間的「約」（參考利未記二：13），用「鹽」象徵著「永遠不會腐壞」、「不能廢棄」的約之意（參考民數記十八：19）。 用在門徒身上，教導門徒必須有如同鹽的功能一般。耶穌主要是在勉勵跟隨的門徒們，福音，就是要拯救生命。因此，傳福音，就是要幫助他人免於敗壞生命，而是能珍惜生命。 (b)這種「鹽」是一種岩鹽。因此，在巴勒斯坦地區，當鹽失去味道時，就會如同一塊石頭一樣，通常會將之丟在路上任人踐踏。 (c)在亞蘭語中，「鹽」還有另一個意思，是指智慧。因此，「鹽」若是失去了鹹味，就如同失去了智慧的人一樣，變成了愚蠢。而愚蠢的人只會被人愚弄，對別人也不會有所幫助。 (d)再者，鹽在生活中也用作調味之用。因此，耶穌這是在教導門徒們必須有「調和」的功能，會幫助化解衝突，使人能和睦相處。這就是第五章9節八福之一所說的，要「促進和平」，以及馬可福音第九章50節所說的要「彼此和睦」所教導的意義。 (e)路加福音更清楚描述「鹽」若是失去了功能，連想要將之用來當作「土壤」或「肥料」都有困難，只有丟棄一途。對照馬太福音在這裡所說的，失去味道的鹽，只能丟棄，任人踐踏一樣。同樣的，若是耶穌的門徒沒有發揮鹽的功能可防腐、調和的作用，這樣，他們的存在不但對傳揚天國的信息沒有幫助，反而是只會帶來敗壞，也不能阻止人與人之間彼此的衝突，這樣的門徒到最後只會被人唾棄而已。 第十四節：「你們是世界的光。建造在山上的城市無法遮蓋起來的。 這裡的「你們」，與第13節開始的教導句型相同。都是用來勸勉門徒需要學習的功課。 (a)「世界的光」，就像閃亮的日、月、星光一般。人人都看得見，如同「建造在山上的城」一樣，無法從眾人的眼前隱藏，或是「遮蓋」起來。 (b)「遮蓋」，這有另一個含意，是指「隱藏」、「黑暗」、「看不見」。但只要有一絲絲的光線，即使是在最黑暗的當中，也會被發現。 (c)耶穌說他就是「世界的光」（參考約翰福音八：12），跟從他的人，會得到生命的光。特別是當他準備要醫治一位生下來就已經瞎眼者的眼睛時，他又再次強調說他就是「世界的光」（參考約翰福音九：5）。這種「光」是使人看到生命的盼望，也是心靈的眼光。 (d)馬太福音在介紹出來傳福音時，就是先引用先知以賽亞的詩歌（參考以賽亞書九：2），已經很明顯在隱喻耶穌就是黑暗中的亮光（參考馬太福音四：16）。這光就是生命的希望。詩人的詩歌說上帝的話語，就如同「路上光」、「腳前燈」一樣（參考詩篇一一九：105）。 (e)「你們是世界的光」，意思就是當門徒的人，要成為世界的希望，使人的生命有盼望。 第十五至十六節：15沒有人點亮了燈放在斗底下，一定是放在燈台上，好照亮全家的人。16同樣，你們的光也該照在人面前，讓他們看見你們的好行為，來頌讚你們在天上的父親。 第15節的「點亮了燈」，這是為了要照明的緣故。因此，點亮了的燈，一定會「放在燈臺上，好照亮全家的人」，不會放在「斗底下」。「燈臺」，這是古代的房子，為了要放置燈皿，屋內牆角處會有一突出之處當作燈臺。 這裡的「斗」，原本是穀物的量器。通常也用來在熄燈時，蓋住燈皿。因此，放在「斗」底下，等於是要熄滅燈火，不是要點燃。因為放在「斗」底下時，不但亮光散發不出來，也會因為空氣不足而熄滅。 馬可福音第四章21節和路加第八章16節都加上了「床底下」，這除非是要尋找遺失的物品（參考路加福音十五：8），否則是沒有人會這樣做的。 第16節是把第15節的意義延伸出來，也是馬太福音特有的資料。 (a)「你們的光」，對照第14節的「你們是世界的光」，意思是身為耶穌的門徒，就要像點燃的亮光，讓人可以看見門徒有「好行為，來頌讚」上帝。用「好行為」來榮耀上帝，這可說是聖經共同的教導。因為只有「好行為」才不會羞辱上帝的聖名（參考彼得前書二：12）。 (b) 要特別注意，這裡說「照在人面前」，是指沒有「隱藏」的，但並不是故意要讓人看見的意思，而是指生活行為上的坦白、誠實。 從以上經文我們可看到福音書中，有許多耶穌的言論是同時出現在馬太、馬可、路加等這三本福音書中，由於沒有說明是在某種背景之下所說的教導，因此被看成是屬於「浮動言論」。每本福音書編者對這種「浮動言論」的見解不同，置放的位置也不同。像現在所讀這段有關燈與鹽之經文就是個例子。 第十七節：「不要以為我來的目的是要廢除摩西的法律和先知的教訓。我不是來廢除，而是來成全它們的真義。 自從猶太王國滅亡以後，歷代先知的預言中都說將有一位上帝的使者要拯救他們脫離敵人的統治，使他們再度恢復如同大衛王朝時代的景觀。因此，有不少人心中有這種想法：那位要來的拯救者，將要廢除舊有的法律，一切都要變成新的，重新開始。他們引用先知耶利米的話：「上主說：『時候將到，我要跟以色列人和猶太人訂立新的約。』」（耶利米書三十一：31）我們可以瞭解的是，他們會有這種想法，基本上是將那位要來的拯救者定位在政治領袖的角色上。但是，耶穌基督卻不是這樣的角色，他一再要讓當時的猶太人瞭解：真正的彌賽亞、拯救者，是要帶領人回到上帝的面前，建立一個以上帝為中心的生命體，而不是政治的領域。 因此，耶穌基督對門徒說明他來到世上的目的，並不是要廢除上帝透過摩西所頒佈給以色列民族的法律，相反的，他是將摩西的法律精神給予提昇。當他這樣說的時候，其實已經是在表明說他並不是猶太人所在想、所期盼的那位帶領他們脫離羅馬帝國統治的拯救者、彌賽亞。 「摩西的法律和先知的教訓」，通常猶太人是用這句話在指「聖經」之意，也就是舊約聖經（參考路加福音十六：29、31、廿四：27）。所謂摩西律法是指包含著：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記等經卷。而先知的部份則包括前先知，有約書亞記、士師記、撒母耳記上、下卷，列王記上、下卷。後先知則有：以賽亞書、耶利米書、以西結書，以及所謂的十二小先知的部份有：何西阿書、約珥書、阿摩司書、俄巴底亞書、約拿書、彌迦書、拿鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪垃基書等。但是我們知道舊約聖經可以分成四大部份：一是律法，二是歷史，三是詩與智慧文學，四是先知。不過一般來說，若是用「摩西的律法和先知」一詞，通常就是指著整個舊約聖經而言（馬太福音七：12、廿二：40，路加福音十六：29、31，羅馬書三：21）。 可是當耶穌基督說他來「不是來廢除律法，而是來成全他們的真義」這句話時，他是對舊約抱著怎樣的態度呢？他用甚麼樣的眼光在看舊約聖經呢？是看成上帝的命令，或是看為上帝的應許？從經文內容來看應該是指著上帝的命令。 這裡的「成全」一字，意思是指充滿、滿足、完成之意，也可以當豐富解釋。換句話說，「摩西的法律和先知」將因耶穌基督的緣故達到充滿、完美的境界。 第十八節：我實在告訴你們，只要天地存在，法律的一點一畫都不能廢掉，直到萬事的終結。 在福音書裡耶穌基督常用「實在」這個字，也就是我們在祈禱後所說的「阿們」。在馬太福音用了三十次，馬可福音用十三次，路加福音最少，只有六次，約翰福音是用「鄭重地」（和合本用「實實在在的」）廿五次，有加強語句的用意。當耶穌基督在說「我實在告訴你們」（或是「我鄭重地告訴你們」）時，是表明他是以非常誠懇的態度來說話。因為猶太人是用「阿們」這個字在對上帝祈禱上，或是在聆聽聖經上帝的話語後所用的。耶穌基督在這裡說「我實在告訴你們」，可以用約翰福音第八章26節他對眾人說的話來說明：「然而，差我來的那一位是真實可靠的；我只是把從他那裡聽到的告訴世人。」看吧，這句話已經夠清楚的說明，耶穌基督是對上帝的話忠實地轉達出來。他毫不隱瞞或有任何保留。 「只要天地存在，法律的一點一畫都不能廢掉」，這句話若是跟路加福音第十六章17節：「天地消失要比法律的一筆一畫被塗抹來容易呢！」 這二節經文實在有異曲同工之妙！這裡所說的「法律」是指著摩西法律而言。當猶太人在說「摩西法律」時，就是指著「上帝的命令」之意。因此，我們可以這樣的瞭解：上帝的話是永遠存在的，因為萬物都是由上帝的話創造出來的，縱然有那麼一天，天地忽然消失了，那也是因為上帝的話造成的，所以上帝的話是比天地的存在還要長久（參考以賽亞書四十：8）。「一點」，這是希臘文中最小的一個字母。有「針尖」之意。「一畫」則有「細線」的意思。 換句話說，耶穌基督是接受所有關於摩西法律所記載的一切都是屬於上帝命令，是應該要確實去實踐的。「直到萬事的終結」，意思是說直等到上帝的話都實現了為止。 第十九節：所以，那違犯誡命中最小的一條，並且教別人也這樣做的，在天國裡要成為最渺小的。相反地，那遵守法律，並且教別人也同樣遵守的，在天國裡要成為最偉大的。 我們在這一節看到天國之「大」與「小」，顯然與我們一般人在衡量的標準不一樣；耶穌基督曾告訴他的門徒說：「你們當中誰要作大人物，誰就得作你們的僕人；誰要居首，誰就得做大眾的奴僕。」（馬可福音十：43-44） 他又說：「我實在告訴你們，除非你們改變，像小孩子一樣，你們絕不能成為天國的子民。像這個小孩子那樣謙卑的，在天國裡就是最偉大的。」（馬太福音十八：3-4） 看吧，天國裡是以上帝為中心，不是以人的任何條件來衡量。因為天國是上帝主權運行的地方，不是看人的經歷、學歷，也不是看人所具備的財富、能力。只有在人承認自己軟弱，需要上帝的力量和拯救，這樣的人才能體驗到上帝國的臨到，因為這樣的人才知道學習謙卑之態度面對上帝的審判。 第二十節：所以，我告訴你們，你們一定要比經學教師和法利賽人更忠實地實行上帝的旨意才能夠進天國。」 這一節可以說是耶穌基督講這些教訓的主要目的，因為在當時一般的猶太人認為法利賽人和經學教師是最忠實於實行上帝旨意的人，他們的程度是比一般常人要高出很多，而他們也確實是很謹慎小心地在「遵行」摩西法律。但是，在耶穌基督的評價裡，經學教師和法利賽人卻是如此的低落，這一定令他的門徒們大感吃驚。其實，我們若是將耶穌基督在第五至七章的言論集仔細研讀，就會發現他對原有摩西法律所記載的內容，詮釋出來的信息實在是跟經學教師和法利賽人所說的差很大。馬可福音的作者用這樣的話描述人們對耶穌基督的教訓說：「聽見耶穌教訓的人都很驚奇，因為他的教訓滿有權威，跟一般經學教師不同。」（馬可福音一：22）在耶穌基督的眼中，法利賽人和經學教師最大的問題是言行不一，他批評他們是「偽善」，他要門徒們「遵從他們（指法利賽人和經學教師）的教訓，但是不要模仿他們的行為；因為他們只會說，不會做。他們捆紮難背的重擔擱在別人的肩膀上，自己卻不肯動一根手指頭去減輕他們的負擔。他們無論做甚麼事情都是作給人看的。」（馬太福音廿三：2—5）這裡就很清楚說出在前面第十九節耶穌基督教訓門徒們的真正用意，法利賽人和經學教師是教導人做，但自己卻不做他們所教導的事，因此，當人們說他們很「偉大」時，耶穌基督說在天國裡他們是最為「渺小」。相反的，如果聽他們的教訓而照樣去行的話，在天國裡，這些確實去實踐的人是比他們還要「偉大」。 馬太福音第廿三章有詳細記載耶穌基督如何數說經學教和法利賽人的問題，他一再指責他們是「偽善」。我們在馬太福音第六章也會看到耶穌基督在指責那些「偽善」的人的行為，雖然他沒有明確指出那種人是誰，但是可以瞭解的是他所說的對象也是法利賽人，因他們講究的是外表行為，為的是取悅人的讚美，不是出自內心反映出來的行動。而耶穌基督是勉勵人要以得到來自天上的獎賞為目標（馬太福音五：12，約翰福音五：44）。 這段經文給我們帶來好消息： 一、要追求永恆的真理，就必須回到聖經上帝的話裡來。 耶穌基督在這段教訓裡告訴我們上帝的話才是真理，才是永遠不變的存在。相對的，來自人的事、物都是暫時的，因為人是有限的存在，不能造出無限的事、物。只有在上帝的裡面，我們才能看到、經驗到上帝無限的創造。 我們看到聖經上帝的話經過了約四千年的人類歷史，至今仍就是在對我們這一代的人說話，就算是新約聖經的時代距今只有二千年的時間，但是我們今天讀起來也是在對我們現今的世人說出上帝的信息。上帝的話就像這樣永不改變。先知以賽亞說： 「上主說：我的話像雪和雨從天降下，不再返回，卻滋潤大地，使五穀生長，讓撒種的有種子，讓吃的人有食糧。我的話就是這樣！我的話從不落空，卻要成就我的計畫，要執行我的旨意。」（以賽亞書五十五：10—11） 詩篇的詩人寫這樣的詩說： 「上主的法律完備，使人的生命更新；上主的命令可靠，使愚蠢人得智慧。上主的法則公正，使順從的人喜樂；上主的訓誨正確，使人的心眼明亮。上主的規範純真，永遠留存。上主的判斷準確，始終公道。它們比金子可貴，勝過最精純的金子；它們比蜂蜜甘甜，勝過最純淨的蜂蜜。這一切使你的僕人深受警惕；僕人謹守，獲益無窮。」（詩篇十九：7-11） 誠然是如此，在我們的世界裡，沒有任何一個人的話能夠像詩人這樣描述的，唯有上帝的話使我們能夠如此值得我們窮一生的時間去追求和信賴。因為上帝的話是真理，是永恆的話語。這也就是我們教會一再要求大家來研讀聖經，查考聖經上帝的話語的原因。我真希望大家會在這個時代加強對聖經上帝話語的認識。在一個動亂不安的世代裡，我們更需要上帝的話來幫助我們經過這個混亂的時代。 二、確實依照聖經上帝的話語教訓來過世上的生活。 我們看到耶穌基督對他的門徒提出警訊說：在天國裡最偉大的就是那些遵行上帝的話去行的人，他並且要我們不要像經學教師和法利賽人的行為。耶穌基督所要我們學習的，就是以實實在在的行為來實踐聖經的教訓，而不是只管說說而不去行，因為經學教師和法利賽人是這樣的人。 這就讓我們清楚認識到一件很重要的事，那就是我們在研讀聖經的時候，不要只因為要瞭解聖經的知識、常識，停留在這個階段，如果這樣我們很可能就像經學教師和法利賽人的情形一樣。這種情形最嚴重的可能就是受過神學教育的傳道者，學到了許多聖經知識、神學常識，說起聖經頭頭是道，但是卻甚少嚴謹地遵照聖經的教訓去行動，這也是今天的教會最大的致命傷，也是我當傳道者最該先反省的地方。 評鑑一間教會「大」或「小」，不是根據教會的人數、奉獻之多寡；也不是根據教會的建築物是否現代化，等等這些都不是評定的根據。若要說教會建築之「大」或堂皇的情景，在歐洲的地方隨處可看到，但是我們看到的這些「大」教堂裡面卻是冷清的可怕，因為沒有人會覺得那是有生命力的教會啊。我們也可以從歐洲的教會看到他們的信徒奉獻很多，有許多人是將他們的財產在死後全部交由教會處理，美國的教會是如此，歐洲的教會也是這樣，有錢，很富有，但是教會仍舊做不出好的事工來，原因是甚少有教會願意依照聖經的教訓來實行，導致在美國或是歐洲，常有教會最後是關了門，出廣告要拍賣或是廉價出售，這些是很可以做為我們今天台灣教會的警訊。如果我們只講求外在的「美」，或是虛有其表的「大」，有一天我們台灣教會也會步上歐美教會的後塵。真正要使我們教會立足於這個世界而不動搖，就是我們要很認真地來實踐聖經給于我們的教訓，只要我們確實願意這樣行，即使是去作一丁點的事工，也會因為上帝的祝福而得到永恆的生命力。就像馬太福音第廿五章40節所記載耶穌基督的話說：「我鄭重地告訴你們，無論甚麼時候，你們在我弟兄中一個最微不足道的人身上做了這些事，就是為我作的！」小小的愛心如一碗飯、一件衣服，也會成就上帝拯救世人的大愛。這是我們今天的教會需要好好反省的地方。

三重埔 教會 2013-10-10T03:43:00Z 三重埔 教會 2013-10-10T03:42:48Z 2013-10-10T03:42:48Z

題目：發誓、報復、愛你的仇敵 日期：2013年9月29日 聖經：馬太福音五章33~48節 講道：盧俊義牧師 這段經文是馬太福音特有的資料，也讓我們看出耶穌基督對猶太人平常生活中，各種虛偽的態度觀察得很入微。 任何一個民族都有發誓的生活原則，猶太人自然也不在例外。我們可以從聖經中看到有關發誓的問題，也可看出猶太人對發誓的態度，原本是很嚴謹的。 發誓，原本是要表明人對自己所做的事、所說的話證明是真實之意。希伯來文的「七」這個字，和「發誓」這個字原是同一個字根。「七」，這在猶太人來說是個很特別的數字，它與上帝的創造有密切的關係，因此被看成是神聖的記號。也因此，發誓在猶太人看來本身就帶有很神聖的意味在裡面。發誓的基本意義是在說明發誓者保證一定履行其所說過要做的事，而要求上天來做保證者，例如：創世記第十四章22節，亞伯拉罕對所多瑪王說的誓言，就是一個好的範本。我們也從亞伯拉罕的發誓中看到，他的發誓方式是「指著上主—至高者上帝、天地的創造者發誓」，這清楚的看出他的方式是用手指著天上發誓。摩西的詩歌裡這樣說：「我向天舉手，以自己的生命發誓。」（申命記三十二：40）「向天舉手」，成為一種發誓的形式，自古至今一直流傳著。 猶太人為甚麼會用舉手向天發誓呢？除了上述說過的語根和「七」的關係外，最主要的因素，是因為人只能看到人的外表，上帝是看出人的內心（參考撒母耳記上十六：7，希伯來書四：13）。也因為發誓的時候通常會用上帝作見證者，因此，發誓就逐漸地帶濃厚的宗教信仰內涵，並成為敬拜的一種儀式。這種儀式很普遍用在對上帝的誓約，表明人對上帝的忠實，並進一步地以行為來表明誓約的具體方式。 由於人實在很軟弱，雖然是說以上帝的名發誓，請上帝作見證者，但卻是常常忘了，或是故意違反自己所發的誓。因此，在摩西的法律中，就有嚴格規定不得隨便以上帝的名發誓。利未記第十九章12節這樣記載：「你們不可指著我的名發假誓，侮辱了我的名。我是上主—你們的上帝。」在次經「便西拉智訓」第廿三章9至11節也這樣說： 「你的嘴唇不可慣於發誓，不可慣說聖者的名，人若常發誓提主的名必然獲罪，就像一個奴僕常受人的拷問，他身上必有鞭打的傷痕，多發誓的必是惡貫滿盈的人。鞭子必不離他的家，若是他不照他所起的誓去做，罪必歸到他的身上；若是他不願所起的誓，他的罪必加倍。若不到必要的時候就發誓，斷不能稱他為義，並且他的全家必倍受各樣的災禍。」 這些讓我們看到人們對發誓的重視，也可看出一個人若要用上帝的名發誓，一定要非常小心，因為上帝的名是不可濫用的（參考出埃及記二十：7）。 現在讓我們來看所讀這段經文： 第三十三節：「你們又聽見古人的教訓說：『不可違背誓言；在主面前所發的誓必須履行。』 我們知道聖經裡並沒有這句「不可違背誓言；在主面前所發的誓必須履行」，但是與這句話相關的經文有幾個地方；例如： 「不可濫用我的名；凡濫用我名的人，我—上主、你的上帝一定懲罰他。」（出埃及記二十：7） 「要不是決心嚴守誓約，你們就不可指著我的名發誓，污辱了我的名。我是上主—你們的上帝。」（利未記十九：12） 「有人向上主許願，或是發誓禁戒，都不可失信，一定要照著他所說的去做。」（民數記三十：2） 「你們向上主—你們的上帝許願，不可拖延不還。上主要追討你們所許的願；不還願就是犯罪。不向上主許願不算是罪，但是自動許願一定要還願。」（申命記廿三：21-23） 猶太人對上述這些經文都很熟悉，並且時常掛在嘴邊提醒自己，也提醒別人知道不要隨便發誓，或是對所起的誓言沒有用嚴謹的態度去履行。這樣的禁令越多，背後的原因就是人常常犯了隨意發誓的毛病越多，否則用不著要這樣三申五令地一再提起。很可能早期教會的基督徒也有這樣的毛病，所以雅各書的作者也提起這樣的話說：「我的弟兄們，最主要的是：不可發誓，不可指天，指地，或指任何東西發誓。是就說是；不是，就說不是。這樣你們就不至於受上帝的審判。」（雅各書五：12） 第三十四至三十五節： 34但是我告訴你們，你們根本不可發誓。不可指天發誓，因為天是上帝的寶座；35不可指地發誓，因為地是上帝的腳凳；也不可指著耶路撒冷發誓，因為它是大君王的城。 我們看到耶穌基督對當時的人那麼隨便用上帝之名在發誓，他說出了新的解釋，他希望人們瞭解：當人用手指著天或地，或是其他人們認為是很重要或是含有神聖之意的地方發誓時，應該要注意，那些被人所指的對象所表示出來的意義是甚麼。耶穌基督的意思很清楚，那就是「根本不可以發誓」，為甚麼呢？猶太人一直有種觀念，天，乃是上帝的居所。所羅門王在祈禱的時候，就是這樣說：「你僕人和你的子民以色列面對這地方禱告的時候，求你從天上的居所垂聽我們，赦免我們。」（列王記上八：30） 先知米該雅說：「我看見上主坐在天上的寶座上，旁邊站著他所有的天使。」（列王記上廿二：19） 詩人的詩這樣說：「我們的上帝在天上；他照著自己的旨意行事。」（詩篇一 一五：3） 先知以賽亞傳述上帝的話說：「天是我的寶座，地是我的腳凳。」（以賽亞書六十六：1） 耶穌基督是引述了先知的話來比喻不可發誓。 地，當猶太人將天看成是上帝的座椅的時候，同時是將地看成是上帝的腳所行動的地方，這是一種「擬人化」的文學表達形式。不論是天，或是地，二者皆是上帝所創造的，是屬於上帝的所有物（申命記十：14）。 然後，耶穌基督又說也不可以指著耶路撒冷發誓，這就像詩人所說的：「上帝的錫安山高聳壯麗；大君王的城使萬民歡欣。」（詩篇四十八：2）「錫安」是指耶路撒冷。大君王是指上帝。 若將上述這些句子合在一起來看，意思就是凡是人的眼睛能看到的地方，都是上帝所在的地方，因為上帝是無所不在的上帝，人不能說他所起的誓沒有用上帝的名，所以沒有關係，不對，因為當人出手一指，任何地方都有上帝在那裡。 第三十六節：甚至不可指著自己的頭發誓，因為你無法使自己的一根頭髮變黑或不變白。 這一句話可以說是對前面的話的一個濃縮；大如天、地，或是最偉大的聖城（猶太人的看法），人不但不能用來作為發誓的保證，就是小到連一根細微如小小的頭髮，也不可以。耶穌基督說：「你們的頭髮他（指上帝）也都數過了。」（路加福音十二：7）。換一句話說，所有一切受造之物都有上帝的旨意和愛在裡面，人無法改變上帝的創造，也不能使上帝的創造增添或毀損任何一丁點，因此，任何受造物都不被人不能用來當作發誓的見證物，或是當作保證的依據，因為把任何上帝所管轄的、所造之物用來當作發誓的根據，這樣做也是拿上帝當保證一般，和用上帝之名發誓並沒有兩樣。這裡我們必須要小心的，就是人也是上帝創造的，因此，人除了對上帝要實在，對人也是一樣要真實。 第三十七節：你們說話，是，就說是，不是，就說不是；再多說便是出於那邪惡者。」 猶太人一直保有一個信念：人生最高的責任就是說實在的話。他們認為人的世界有三件事維持著這個世界的秩序，那就是公正、真理、和平。但是他們也認為一個人之所以不能進入上帝的國度有四種原因：一是嘲弄者，二是偽善者，三是說謊者，四是毀謗傳言者。「偽善者」和「說謊者」其實就是一樣的。一個人若是不能以真實的心回應上帝，以及對待人，這樣的人就是跟魔鬼一般，是邪惡的人。耶穌基督曾說：「那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。上帝是靈，敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」（約翰福音四：23—24）這已經很清楚地說出，人必須以實實在在的心來面對上帝。因為上帝是看人的內心。 真正問題可能是出在猶太人的狡猾心態上；他們有時會有逃避誓言的作法，就是將發誓分類，一是對上帝的發誓，另一是對人的。所謂對上帝的發誓，也包括用上帝的名發誓的在內，這些他們會努力設法去履行。但是對人的發誓，他們就會以另一種態度來虛應；他們常會以天或地做為發誓的依據，有的人會用耶路撒冷城做保證，換句話說，他們這樣做的意思是：這些都不是用上帝的名，或不是對上帝發的誓，因此，不一定要誓守信約。因為在他們的看法裡，如果用上帝的名，那表示連上帝也有分，但是沒有用上帝的名，上帝就不存在於所立的約或是誓言裡。耶穌基督就曾很不客氣的指出他們這種虛偽的態度，並指責他們的宗教領袖也持有這種態度，是為自己帶來災禍的原因之一（參考馬太福音廿三：16—22）。他為了要破除這種虛偽的態度而強調一切受造物，大到天地之大，小到細如毛髮，都是屬於上帝的創造，都有上帝的恩典在裡面，因此，任何的發誓都不能逃避上帝的參與有份。他不希望人們像法利賽人一般，定了許多條件而曲解了發誓的意義，結果反而使發誓變成一種形式，於事無補。 其實，耶穌基督這樣說，並不是說他反對人有發誓的行為，而是要人將發誓看成是一種心靈的生命。他自己有很多時候在傳揚上帝國的信息時，也會用這樣的語句說「我實實在在地告訴你們」，「或是用「我鄭重地告訴你們」（參考約翰福音十三：16、20、21、38），其實這種語句其實就是一種誓約之語。不論是對上帝，或是對人，都要有一致的態度，不能有二分法的態度。而如果人是個誠實的人，發不發誓已不是重要，因為那人所說的話就是在向上帝負責。 我們所讀這段經文，可以說是馬太福音中最常受到討論的一段，我們也時常聽到有人引用這段經文來與朋友開玩笑；例如：「來啊，我打你的右臉，把你的左臉也給我打啊！」也會聽到這樣勉勵的話說：「不要再記恨了，因為耶穌要我們愛我們的仇敵，來，我們來為那些人禱告。」我印象很深刻的，乃是一九八七年，由於農民不滿農產品受到美國方面的進口壓力，因此上台北去示威。當時的經濟部長蕭萬長出面接待，因他是負責與美方談判的台灣代表。當他出面接待示威的農民時，被憤怒的農民紛紛用雞蛋、番茄投擲滿身。蕭萬長並沒有憤怒的表情，他仍舊是一副原有微笑的臉孔，也沒有逃避農民對他不滿的舉動，他就站在農民的面前接受大群農民的叫嘯，和雞蛋、番茄的「洗禮」。沒多久，那些農民就結束那次的抗議活動。有人形容蕭萬長不但是連左臉也被打，而是全身都被打了。 但是我們必須很小心來瞭解耶穌基督所講的話語，我們也不能隨便引用聖經的話語，因為聖經的話語必定有當時的時空背景。以蕭萬長的例子來說；他是屬於統治階級的人，也就是有權位的人，他那次是站在「受挨打」者的位置，不只是右邊、左邊被雞蛋、番茄打，甚至是全身都被雞蛋、番茄「洗禮」，而他卻含笑以對，讓人感到他有很好的「統治者之風範」，所以隔天的幾乎所有媒體都對他有很高的評價，認為他的修養很好。但是，我們真正要注意的就是如果換了一個角色或是對象的話，那情況就完全不同了；例如，一個常常受到虐待的低階者，好像奴工（如以前的黑人在白人的社會裡那樣的背景），他們常常在生活或工作中，動不動就被主人打，我們怎能再要求他連右臉也轉過去讓主人繼續打下去呢？這會是耶穌基督所講的教訓嗎？不可能的！因為再打下去的話，奴工可能就會死去。因為他們不是很久才挨打一次，而是時常被打啊。但是，統治者被抗議、示威的群眾用雞蛋打，不但不會受傷，而且連在示威的現場也有警衛人員的保護，一有生命危險時，馬上就會受到保護。蕭萬長願意接受雞蛋、番茄「洗禮」，是因為：一者他知道雞蛋、番茄傷不了他，再者，他也只有這樣才能平息因為台灣和美國之間商業談判所帶來農民損失所引起的憤怒。對他來說，他受到這種雞蛋、番茄的「洗禮」，不但沒有損失，反而因此使自己的官位越來越高。 因此，我們必須很小心來處理耶穌基督所講的這些話語的意義，才不至於用很簡單的方式，將他的話套入在不當的比喻中。 第三十八節：「你們曾聽見有這樣的教訓說：『以眼還眼，以牙還牙。』 摩西的法律中對於有暴力行為者，規定是應該給予施暴者同樣的對待；例如「凡打人至死的，應被處死。」（出埃及記廿一：12）引伸出來的是：「如果有人因打架而撞傷了孕婦，….孕婦本人受傷害，那人就得以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以灼傷還灼傷，以創傷還創傷，以鞭痕還鞭痕。」（出埃及記廿一：22—25）同樣的，若是傷害了別人，也是要如此被對待，不只是對以色列人如此，連居住在以色列人當中的外僑，也適用這種法令（參考利未記廿四：19—22）。而對於作假見證陷害別人的人，也規定說：「對於這種人，你們不必憐憫，應該以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」（申命記十九：15—21）不用說摩西時代設定這樣的法律來約束人們節制自己的社會生活，即使到了羅馬帝國的時代，也訂有「十二銅表律」做如此的規定，讓人民知道所做傷害別人的事，要付出同等的代價。摩西當時設立這樣的法律，是很可能考慮到人的弱點，就是人在盛怒的情況下，報復的行為往往會超過原本發生事故時的範圍。因此，訂立這樣的規定也有它的好處，就是讓想要報復的人知道一個範圍。 第三十九節：但是我告訴你們，不要向欺負你們的人報復。 雖然摩西允許人有報復的行為，但是他仍然要求大家記住上帝的教訓：「你們不可懷恨兄弟；要坦白指責你同胞的錯誤，免得自己陷入罪過。不可報仇；也不可埋怨本國的同胞。要愛自己的鄰人，像愛自己一樣。我是上主。」（利未記十九：17—18）這句「要愛自己的鄰人，像愛自己一樣」，被看成是摩西法律中最重要的守則，跟「要以全部的心志、情感，和力量愛上主—你們的上帝」（申命記六：5）是一樣的重要，這一點是耶穌基督時代，當時的法律教師們都知道的，我們可以從他們回答耶穌基督在問他們有關摩西法律中最重要精神之問題得知（路加福音十：25—27）。 因此，我們可以這樣說，雖然摩西的法律允許人有報復的行為，但真正的摩西法律精神是希望人們用愛來寬恕對方的。 第四十節：有人打你的右臉，連左臉也讓他打吧！有人拉你上法庭，要你的內衣，連外衣也給他吧！ 這一節與路加福音所記載的有些不同；路加福音第六章29節是說：「有人打你一邊的臉，連另一邊也讓他打吧！有人拿走你的外衣，連內衣也讓他拿走吧！」這就比馬太福音所寫的較有空間了；不論是「左邊」或是「右邊」，哪一邊先被打，另一邊也準備接上去。要取得一個人的外衣，是比要一下子取得一個人的內衣快多了。而當一個人連內衣都沒有了的時候，還能要求他甚麼呢？這讓我們看出，路加福音並沒有將這種事件限定在法庭範圍來說，而是發生在平常生活中的情況。馬太福音則是設定範圍在法庭中，而可以剝奪一個人的內衣者，必定是法官，或是統治者才有這樣的權柄。 請注意這裡所說的「外衣」，有時是指一般的外衣說的，有時也可以是指在夜間露宿時被用來當作被子禦寒用的一種外衣，通常是窮人使用這樣的外衣（出埃及記廿二：26-27，申命記廿四：12-13）。 拉丁美洲有這樣的一句俗語：「如果有人為了雞蛋告你，你可以連母雞也給他。」箴言書有這樣話說：「你的仇敵餓了，就給他吃，渴了，就給他喝。你這樣做，會使他臉紅耳赤，羞慚交加，上主要要報答你。」（箴言書廿五：21—22） 我在前面已經有提過，如果被打的人是個有地位的人，他轉過左臉讓那個打他右臉的人再打下去，所得到的是更多的報酬，而不是損失。現實社會的狀況是統治者，或是有權勢者會被打的機會甚少，通常被打的人是一般老百姓，是弱勢族群者，是被統治者才有可能被打，並且他們不是一次被打，而是常常挨打啊！ 我們看到弱勢族群的際遇，是常常挨打，不只是一次，而是經常。他們的東西經常會被搶奪。這裡所說的「搶奪」，可說是用不公平的法律來掩飾違法的剝削，例如強制徵收農民土地給大企業財團蓋工廠；又例如強爭原住民土地提供退休軍官經營農場；修改法令允許財團在高山原住民土地建高爾夫球場等等，這也是一種強奪啊！再想想看，如果連土地都可以奪取，那又有甚麼東西—包括衣服在內—他們不能拿去的呢？很清楚地，在耶穌基督那個時代，一個人若無法繳納稅金，很可能就會要求剝去身上衣服做為抵押品來償還。甚至借錢無法償還的時候，可能連自己的衣服也會被債主所奪去。 因此，當耶穌基督說這樣的話的時候，他必定是很清楚作為一個平民百姓的苦楚；耶穌基督自己都曾經因為欠繳「聖殿稅」而必須叫彼得到海邊去釣魚取錢納稅（馬太福音十七：24—27）。因此，我們可以想像得到，耶穌基督講這樣的話，看來是很消極，卻也是一種無奈、不得已的情況。若將這句話換轉一下，我們可以另外重新寫出耶穌基督所說的話就像這樣：「有權力的人如果打你的右臉，你就把左臉也轉給他打！他們如果在法庭中強制剝奪去你的內衣，連唯一可禦寒用的外衣也一併脫給他吧！看他又要怎樣？」 第四十一節：假如有佔領軍的軍人強迫你替他背行李走一里路，就為他多走一里吧。 看，這夠清楚了吧，是佔領軍！（中文《和合本》就沒那麼清楚，只說是「有人」）那麼被強迫背行李的人，必定是被統治者，被打敗者。那又怎能反抗佔領軍的要求呢？如果反抗，必定會給生命帶來的威脅。在羅馬帝國統治的時代裡，法律就規定人民有義務為軍隊服務，因此人民常被徵召來替軍隊作運送等方面的補給工作。就像耶穌基督被羅馬兵丁解往各各他去釘十字架的時候，在半路上羅馬兵丁「強迫」古利奈人西門為耶穌基督背十字架一樣（馬太福音廿七：32）。在耶穌基督的看法裡，做這種反抗是不必要的。不只是在政治上異族統治者會如此，就算同樣是信仰耶和華上帝的猶太人，宗教領袖們也會用各種法令條文來加重一般人民的負擔。例如馬太福音第廿三章4節，耶穌基督就曾指責當時的宗教領袖「捆紮難背的重擔擱在別人的肩膀上，自己卻不肯動一根手指頭去減輕他們的負擔。」在耶穌基督的眼裡，這跟在外國人統治下，強迫人民做義務的工作是沒有分別的；但是這並不表示耶穌基督的消極，其實這樣做本身也是另一種方式的抗議行為。我們看到他面對那些審問他的權貴階級者，他是連一句話也懶得去回答，他根本就不回答任何問題，而當他一回答的時候，他們又是受不了了（參考馬太福音廿六：64—65）！ 第四十二節：有人向你要東西，就給他；有人向你借些甚麼，就借給他。」 路加福音的寫法有些不同；路加福音第六章30節：「誰對你有所要求就給他；有人拿走你的東西，不用去要回來。」在中文《和合本》的譯文是用「有人奪你的東西去，不用再要回來」，這裡用「奪去」的字眼，明顯說出拿走東西的人，不是禮貌的借用，而是有強佔的意思。誰能強行佔有我們的東西呢？當然是強勢者、統治者。 在摩西的法律中是非常清楚規定：借東西給同胞，不可以拿取任何利息（參考出埃及記廿二：25）。因為會來借東西的人，通常是貧窮人（參考利未記廿五：35—38，申命記十五：7—11）。甚至如果借錢的人到了第七年，仍舊無法歸還所借貸的錢時，就要主動將那筆債務取消（申命記十五：1—3）。因為「七」是個神聖的數字，也表示一個完整、相當的數字。象徵一個人確實是貧窮到極點了，因為那人已經欠了七年時間，仍舊無法償還債務。箴言裡就有這樣的話說：「濟助窮人等於借錢給上主；他的善行上主要償還。」（十九：17） 從這裡可以看出耶穌基督的態度，就是無論對方是用甚麼方式來「奪取」，或是用溫和的方式來借貸，只要我們有能力借給別人，我們就不能有藉故推辭的態度，而必須學習以「歡喜」、「甘願」的心情借給對方。 第四十三至四十八節：43「你們又聽見這樣的教訓說：『愛你的朋友，恨你的仇敵。』44但是我告訴你們，要愛你們的仇敵，並且為迫害你們的人禱告。45這樣，你們才可以作天父的兒女。因為天父使太陽照好人，也同樣照壞人；降雨給行善的，也給作惡的。46假如你們只愛那些愛你們的人，上帝又何必獎賞你們呢？就連稅棍也會這樣做。47假如你們只向朋友打招呼，那又有甚麼了不起呢？就連異教徒也會這樣做！48你們要完全，正像你們的天父是完全的。」 我們看到馬太福音在這一章裡很特別，那就是從第21節開始，連續記載耶穌基督提到一些傳統上觀念的修正，包括有關殺人、訴訟、姦淫、離婚、發誓、報復等問題，現在則是進一步提到有關朋友與仇敵之間的關係。這些問題耶穌基督都給予很新的解釋，跟傳統上的瞭解，特別是跟經學教師所教導的內容很不一樣。也因為這樣，耶穌基督的教訓常常讓當時的人覺得很驚奇，但是人們肯定他的講解是有權威（馬可福音一：22）。 當猶太人在說「朋友」的時候，他們通常是指著猶太人（或是以色列民族）說的，不會及於外國人，因為在他們的眼中，外國人是不潔淨的人，不能成為他們的朋友。當他們在說「仇敵」的時候，很清楚地那是指著統治他們的羅馬帝國而言，或是有侵犯他們族群生命安危的人。這也就是為甚麼當那位教法律的教師來詢問耶穌基督有關永生之道時，耶穌基督在回答中要他照著摩西法律的規定去行時，他故意進一步要求耶穌基督解釋「誰是我的鄰人」的範圍。而耶穌基督就將他們所瞧不起的撒馬利亞人當作對象來舉例（參考路加福音十：25—37）。 在舊約聖經中並沒有所謂「恨你的仇敵」這樣的誡命，但是他們在宗教信仰上發展出一種現象，就是將那些不信上帝的人看成是仇敵一般。例如詩篇的詩人就這樣說：「上主啊，我多麼恨惡憎恨你的人！我多麼厭惡背叛你的人！我深深恨惡他們；我把他們當作仇敵。」（詩篇一三九：21—22）可是我們知道，真正恨惡上帝的人，並不一定是那些外國人啊，反而是上帝的選民常常違背上帝的旨意，甚至是去崇拜別的神明。這種情形在舊約以色列民族的諸王裡始終是屢見不鮮。主前第八世紀的亞哈王就是一個很好的例子，他不但是養了一群巴力神明的祭司，還為巴力的神明建造神殿，並且跟上帝的僕人以利亞鬥爭（參考列王記上十六：29、十八：20—40）。而在路得記這本書中，我們卻看到來自摩押的女子路得是個很有信仰的人。在福音書中，我們看到羅馬軍官對耶穌基督很有信心，這位軍官的信心大到耶穌基督讚美說：「我實在告訴你們，像這樣的信心，我在以色列當中，從來沒有見過。」（馬太福音八：10）另一位外國婦人為了救她的女兒，表現出來的信心遠超過一般猶太人，耶穌基督稱讚她說：「你的信心好大呀！照你所要的，給你成全吧！」（馬太福音十五：28） 我們可以看到耶穌基督是以一個非常重要的觀念—上帝的國—這個標準在看人的生命問題，他不希望我們是從人的感情、血統、民族等角度來看人的互動關係，因為這樣的角度常使人陷入偏見、狹窄的象牙塔裡。甚至連他自己的家人來看他的時候，他就告訴圍繞在他周圍的人說：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？…凡實行上帝旨意的人就是我的兄弟、姊妹，和母親。」（馬可福音三：33—35）他希望將人間的愛擴展到與親情相關以外的範圍去，讓上帝的愛，因為上帝選民的大愛而延伸到每一個角落，就像「太陽照好人，也同樣照壞人；降雨給行善的，也給作惡的」一樣。 「你們要完全，正像你們的天父是完全的。」在路加福音的寫法是：「你們要仁慈，正像你們的天父是仁慈的。」（路加福音六：36）這二者之間並沒有差別；因為上帝確實是個完全的上帝，祂的完全就是在他無比的仁慈上。連仇恨上帝的人，祂也照樣給那些人陽光和雨水。耶穌基督這句話很可能是來自利未記第十九章二節：「你們要聖潔，因為我—上主、你們的上帝是聖潔的。」在申命記第十八章十三節說：「你們要對上主—你們的上帝絕對忠貞。」這很清楚地是在說明，作為上帝的選民應該對上帝有完全不欺的信心。只有絕對忠貞的人，才能在信仰裡談得上所謂的聖潔。 當耶穌基督要我們去愛我們的仇敵時，最主要的目的就是不要將自己愛一個人，是希望從那個人的身上得到回報，因為這樣子做，就會使我們和惡棍沒有區別。但是，如果對方是我們的仇敵時，仇敵可能不會回報我們的愛，甚至會拒絕，或是輕視我們的愛，更可能認為我們給他們的愛是理所當然。但是耶穌基督就是要我們將信仰的標準放在最高的境界—上帝的國，以上帝為中心來看人，將獎賞的期盼放在上帝，而不是來自人的讚美。 這段經文給我們帶來好的信息： 一、別用狹窄的信仰眼光看與我們不一樣信仰型態的人，以免我們陷入在自我獨尊的信仰態度裡。 除非一個人是堅持信靠偶像神明，否則我們不要隨便論斷別人的信仰。這一點在台灣社會是非常重要的。我們知道台灣社會是一個以道教、佛教居多數的社會。基督徒只是居非常的少數。我常發現有些基督徒喜歡批評不同信仰的人說：他們是罪人，因為他們不信上帝。但是，我卻常看到自稱信耶穌基督的人，常常在國家有危機的時候，最早離棄自己的族人、社會、國家，自己跑到別的國家去享福了。這樣的基督徒能夠見證上帝是愛嗎？這樣的基督徒能傳出上帝就在我們身邊嗎？不，這樣的基督徒是很難見證出上帝與他同在的信息。 今天在台灣社會，我們每次看到佛教的慈濟功德會在從事救援的工作，就會令基督教會感到羞愧，因為基督教會常常對那些因意外事故者的悲傷無動於衷，而佛教徒卻是一馬當先就跑過去與那些苦難在一起了。如果我們說我們的身上有上帝的愛，卻是如此表現，那是很說不過去的。今天的教會常常在對需要幫助的人施出慈愛，多數是僅限於自己教會的團體而已。甚至更嚴重的是連自己的教會兄姊的苦難也常常受到輕忽啊。我們應該從這裡來反省，學習認知「哪裡有愛，那裡就有上帝」，因為上帝就是愛（約翰一書四：7-12）。 二、對那些欺負弱小的強權者，我們絕對不能以沈默來對待，或是以不關自己的事，讓這種剝削人的人繼續囂張下去。 雖然耶穌基督對當時的人說這種容忍的話，那是因為在他那時代，他們都是羅馬帝國統治下的受虐待者，而且確實是無法對抗的對象。但是今天，我們的時代已經有很大的改變；今天的世代是個講究人權的社會，是個資訊相當發達的時代，至少基督徒已經可以聯合在一起，成為一股大的力量。因此，對受虐待者的關心應該是我們今天基督教會責無旁貸的使命。如果連基督徒都不敢挺身而出，我們就好像是那些作惡的人的「共犯結構」一般，在信仰上是不能被原諒的。因為就是我們對社會上苦難者的冷漠，才使得惡勢力在我們生活環境中滋長起來的。排除對苦難者的冷漠，熱心關懷社會中弱勢族群，是我們見證上帝拯救的慈愛的一門課題，這樣的認識是很重要的。

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題目：耶穌說福 日期：2013年9月8日 聖經：馬太福音五章1~12節 講道：盧俊義牧師 馬太福音從第五章到第七章，是在記錄耶穌基督的山上教訓。也就是一般所謂的「山上寶訓」。這也是馬太福音中最為大家所熟悉的經文。這三章也可以說是馬太福音最大的特色，不僅讓我們讀來容易掌握整個教訓的內涵，也容易以整體性的觀點來探討耶穌基督教訓的主要意義和目的。 　　在馬太福音裡，總共有五段耶穌基督的言論集，一是山上寶訓（參考五：1-七：29）；二是差遣門徒（參考十：5~十一：1）；三是天國的比喻（參考十三：1-53）；四是生活規律（參考十八：1-十九：1）；五是末世的警語（參考廿三：1－廿六：1）。我們也發現馬太福音的作者將耶穌基督的這些言論秩秩序地編輯再一起，應該是有作者特別的用意才對，至少他對當時教會有一份期待，希望當時的教會領袖能真正的膫解耶穌基督的教訓，並且確實遵照這些教訓去行。當然作者也有其他的用意，就是希望藉著這些所收集到的耶穌基督之言論，能幫助當時的信仰更清楚認識耶穌基督，透過這些「言論集」，使信徒們能有比較完整的系統向非基督徒介紹耶穌基督。由於出待教會也是異端思想甚為橫行的時代，這些「言論集」也可最為當時教會「護教」的工具，以維護教會的秩序。最後我想，作者也許還有另一個用意，就是讓當時的猶太人膫解：耶穌基督確實就是舊約先知所預言的那位要來臨的拯救者，只要看他所說的話就應改會明白。 　　如果我們將馬太福音第五至第七章的「山上寶訓」，和路加福音第六章20至49節的「平原寶訓」相比較來看，有很多類似的地方；例如二者都是以談論「福氣」開始，以兩種蓋房子的人作結束，中間有提及要愛仇敵，不要評斷別人。只是馬太福音在篇幅上總共長達107節，而路加福音則是只有短短的30節而已。 　　現在讓我們來看這段經文的內容： 第一至二節：「耶穌看見一大群人，就上山，坐下；他的門徒都環繞在他的左右。他開始教訓他們。」 　　這裡說耶穌基督講這些教訓是在山上，但是路加福音則是很清楚地說：「耶穌跟使徒們一起下了山；他跟許多門徒一起站在平地上，……耶穌轉向他的門徒，對他們說：……。」看，這是馬太福音跟路加福音基本上對山上寶訓記錄上不同的地方；前者說是在山上，後者說是在山下的「平地上」。 　　到底耶穌基督是指對門徒講了？或是也同時對一般民眾講？依照路加福音的寫法是指對門徒講這些話，因為在這之前，他揀選了十二位門徒，這些教訓明顯地含有訓練門徒的用意在內。因此在編輯的方式上，路加福音是很有頭緒的。 　　馬太福音也是清楚地說「看見一大群人，就上山」，意思是耶穌基督帶著他的門徒離開眾人上山去。這些教訓也是對邀跟隨他的門徒說的；不過我們要注意的是，這裡的「門徒」，並非只有十二位而已，因為在這之前，耶穌基督尚未招收門徒。所以這裡所說的「門徒」，應該是指納耶想要跟隨他的人而說的，數目上應該是比十二還要多。 第三節：「承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」 　　由於這一節和路加福音第六章20節所寫：「貧窮的人多麼有福啊，你們是上帝國的子民。」很不一樣，因此也引起較多的議論；大家喜歡弄清楚，到底是指「靈性貧窮」，或是只有說「貧窮」呢？依照路加福音的寫法是很清楚地指一般所說的「貧窮」而言。因為作者寫了四個福氣之後，緊接著就寫了四個相對的災禍；是貧窮跟富有，飢餓跟飽足，哭泣跟歡笑，被懷恨、棄絕跟稱讚等。這種相對照一看便知是指著人在物質生活上缺乏的貧窮而言。但是在貧窮、飢餓、哭泣中的人，我們說他們是有福氣的人，實在是說不過去的。若是再進一步地看耶穌基督說的「有錢人要成為上帝國的子民，比駱駝穿過針眼還要難」這句話，我們就不難看出耶穌基督在態度上是對窮人相當偏愛的。路加福音第十二章13至21節所記載，那位富有的人被上帝稱為愚笨，第十六章19至31節出名的拉撒路之故事，很明顯地說出富人最後和貧窮人之間的差別，就如同天上與地獄之間那樣地遠。而窮寡婦的奉獻則受到耶穌基督極大的讚賞。 　　那為甚麼馬太福音的作者會寫下耶穌基督說「承認自己靈性貧乏的人多麼有福」這樣的句子呢？如果我們先從「有福」這個字眼來膫解，或許有幫助；這是從舊約的思想來的，是在祝福對方的用語。如果要對一個人說他有福氣，可以依他現有成就或是順利的現象說那是有福的人。也可以將這種有福提昇至靈性的階層去運用，說一個人堅守正確的信仰，才是配得上帝賜福的人。也可用在對社會弱勢族群呈現出來的愛心，說這樣的人是上帝所要祝福的對象。在詩篇中可以找到許多這樣的例子。 　　例如：「罪惡蒙赦免、過犯被寬恕的人，他是多麼有福啊！」（詩篇卅二：1）；「不聽從惡人的計謀，不跟隨罪人的腳步，不與侮慢上帝之徒同夥，這樣的人才算真正有福。」（詩篇一：1）；「關心窮苦的人多麼有福啊！」（詩篇四十一：1）等等，類似的教訓在舊約聖經中是隨手可拾。因此我們可以這樣瞭解：信仰上帝是一件涵蓋整個生命的歷程，從最現實的生活層面，到心靈層次的至高境界都在內．對一個因學業成績進步，或得到好成績的學生，說他是有福的，也可以對一個生意人賺大錢，說她是上帝所祝福的人。同樣的，也可以對一個生活在痛苦中的人說，他「實在應該」受到上帝的眷顧和祝福。以這樣的膫解來看馬太福音用「承認自己靈性貧乏的人多麼有福」這樣的句子，就會比較清楚了。耶穌基督強調一個人在靈性上的謙卑，就是在仰望上帝的恩賜，這樣的人當然是上帝所賜福的人。就好像一個人承認自己是個罪人一樣，需要上帝的救恩，這樣的人士心中有上帝的人，這就是一種以上帝為主的人。換句話說，若是一個人認為自己已經對聖經完全明白，在信仰上已經完美無缺點，這樣的人很容易以為自己的能力就能進入上帝國，這樣的人離上帝國是愈來愈遠。 第四節：「為罪惡悲傷的人多麼有福啊；上帝要安慰它們！」 　　在猶太人的觀念中，人的一切苦難來自人的罪惡，包括生命在內都是一種最的記號；因此，當一個人在為自己的罪惡懺悔、悲傷的時候，也就是一個人知道悔改認罪的時刻，這樣的人是上帝所要赦免的對象。先知以賽亞受呼召出來宣揚上帝的話語時，就是這樣說的：「至高上帝的靈林道我；…他差遣我宣告：上主拯救他子民的恩年；上帝懲罰仇敵的日子。他差遣我去安慰悲傷的人。」（以賽亞書六十一：1~2） 第五節：「謙和的人多麼有福啊；他們要承受上帝所應許的產業！」 　　要注意的是這裡所用的「謙和」，其希臘文意思包含了：堅強、成熟、教養、仁慈等內容。一個真正堅強的人，是在面對惡勢力也不會妥協或是害怕。彼得前書在描述耶穌基督受難的時候有這樣的一句話：「他受辱罵不還口，受虐待不說恐嚇的話，指仰望估一的審判者。」（彼得前書二：23）很明顯的，「謙和」是指順服的意思。 　　在一個是上的政治王國裡，人民順服統治者，才能得到生機。但是在上帝的國度裡不是這樣，不是以人的標準在看，是以上帝的旨意為中心思念，是指著人對上帝的絕對的順服而言。例如我們看到亞伯拉罕對上帝的順服，所得到的賜福就是人丁興盛，和廣大的土地。申命記也記載摩西對以色列人民說的話：「你們要聽從我教導你們的法律和規例，這樣，你們才能生存，並且擁有上帝──你們組溪的上帝所給你們的土地。」詩篇的詩人說：「謙卑的人要定居在這片土地上；他們要安享無窮的幸福！」這樣，我們可以看出來，這個福份是跟第一福相似，都是說到人心靈上的謙虛、順服上帝。 第六節：「渴望實行上帝旨意的人多麼有福啊；上帝要充分地滿足他們！」 　　這一節可以和路加福音所記載的相對照；路加福音是寫著：「現在飢餓的人多麼有福啊。」就像我前面所說過的，路加福音的作者所寫的「貧窮、飢餓、哭泣」等，都是指著人生存的實際現象來說的；馬太福音的作者則是從人的心靈層面來看人的生命需要。作者將「貧窮」提昇是「靈性貧乏」，將「飢餓」帶入「渴望實行上帝旨意」的層次。這已經不是在一般生活上的物質需要，而是人的生命內涵。 　　「實行上帝的旨意」，這在中文《和合本》聖經用「義」這個字，二者的意思是一樣的。耶穌基督曾告訴他的門徒們，要他們「比經學教師和法利賽人更忠實地實行上帝的旨意才能夠進天國」（參考馬太福音五：20）。換句話說，在耶穌基督眼中，這兩種人是個「偽善」的人，他們不實在忠於上帝的話，只用表面的行為讓人覺得他們在信仰上的虔誠。但是，上帝卻是看人的內心，表面的行為無法蒙騙過上帝的眼目。而當一個人熱切地希望依照上帝的旨意去實踐在他生活裡的時候，他愈會發現上帝的慈愛一職圍繞在他生命的四周。 第七節：「以仁慈待人的人多麼有福啊；上帝也要以仁慈待他們！」 　　這裡所說的「仁慈」，是指杜人的苦難有悲憫之心，是用實際的行動對待那些不幸的人。就好像上帝用祂的慈悲對待我們這些罪人一樣。路加福音第十章記載耶穌基督講過的好撒瑪利亞人故事，所說的那位撒瑪利亞人，就是一位慈悲的人，耶穌基督要那位來詢問有關得到永恆生命的法律教師，叫他照那位撒瑪利亞人的行為─慈悲對待受難者─去行就可以了。施洗薛漢在約旦河傳悔改的信息和施洗時，有人來為他「該作甚麼」？他的回答是「有兩件內衣的，要分一件給沒有的；有食物的，也要這樣。」 　　請注意，這一個福氣很特別，它是和上帝的回應相對照，人若這樣做，上帝也會這樣回報這樣的人。就好像主禱文中耶穌基督所教導我們：「饒恕我們對你的虧負，正如我們饒恕了虧負我們的人。」（馬太福音六：12）耶穌基督也說：「你們要仁慈，正像你們的天父是仁慈的。」（路加福音六：36） 第八節：「心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！」 　　所謂「心地純潔」，並不是指人在道德規範上完美無缺，因為基督教信仰在講的並不是道德倫理上的認知，這種倫理道德上的認知，在任何一個社會、族群或國家，都會有它存在的基礎。基督教在講的信仰，是比倫理道德更高境界的層次，是在談有關人生命的問題，是在說人如何跟上帝和好的關係。 　　「心地」，在聖經裡是指人全部的靈性，包括人的意志和感覺。 　　詩篇的詩人這樣寫著： 　　「神有權攀登上主的山？誰可以進入他的聖殿？就是那手潔心清，不拜偶像，不發假誓的人。」（詩篇廿四：3-4）「上帝確實恩待以色列，善待心地清潔的人。」（詩篇七十三：1）「上帝啊，求你為我造一顆純潔的心；求你賜給我一個又新又忠誠的靈。」（詩篇五十一：10） 　　「純潔」是指清潔的意思。就如同將骯髒的洗清潔一樣。也有另一種意思，就是把不好的；不需要的部分去掉。換句話說，純潔就是不混雜、不偽裝之意。是實實在在的心靈。耶穌基督說這樣的人要看見上帝。 第九節：「促進和平的人多麼有福啊；上帝要稱他們為兒女！」 　　「和平」，在聖經中是指一種和諧的關係；它也包含著健康、幸福、和好的意思。耶穌基督降生的時候，天使和天軍頌讚上帝說：「願榮耀歸於至高之處的上帝；願和平歸給地上他所喜愛的人。」（路加福音二：13-14）這說明了耶穌基督來到世上的主要工作，就是使人與上帝之間建立和好的關係。這就是使徒保羅說的：「當我們還軟弱的時候，基督就按照上帝特定的日子為罪人死。…我們原是上帝的仇敵；但是藉著他兒子的死，他使我們成為他的朋友。」（羅馬書五：6-11） 　　上帝是使人和睦相處的上帝，因此，凡是能使人與人和睦相處的，就是在見證上帝的愛。 第十節：「為了實行上帝的旨意而受迫害的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」 　　這一節要和第6節的「渴望實行上帝旨意的人多麼有福」這句話一起看；我們看到要「實行上帝的旨意」實在不是一件容易的事，因為會受到「迫害」。這樣我們當清楚要實行上帝的旨意，依上帝的話去過生活時，會遭受到許多困境，但是，堅持不妥協的人，就是屬於上帝國的子民。 　　我們知道耶穌基督講這些話都是針對他的門徒說的，他要他的門徒清楚，將來去傳上帝國的信息時，一定會遭到許多的迫害，他要門徒們有這種認識：不要因為苦難而離棄了上帝的旨意。相反的是要堅持到最後。 第十一至十二節：「當別人因為你們跟從我而侮辱、迫害你們，說各樣壞話毀謗你們，你們多麼有福啊。你們要歡喜快樂，因為在天上有豐富的獎賞為你們保存著；從前的先知也同樣受過人的迫害。」 　　我們若注意一下就會發現，這裡是用「你們」，而不是前面所用的一般通稱。這兩節也是對第10節作進一步的闡釋，為的是讓門徒們知道「為了實行上帝的旨意」而受到的苦難時，應有的應對態度是用歡喜快樂的心來面對。耶穌基督在這裡也提醒門徒們，這種迫害的是並不是現在才會有，而是早在先知的時代已經發生過。例如先知耶利米被「囚禁在聖殿北面的便雅憫門」，並且受到毆打。先知撒迦利亞被約阿施王命令人民用石頭將他打死。尼西米記第九章26節有這樣的話：「你的子民背叛你，不順從你；他們不理你的法律，殺了勸他們棄邪歸正的先知，他們一次又一次地侮辱你。」耶穌基督希望他的門徒們有忍受迫害的心，因為在天上有獎賞。雅各書作者也說：「要記得奉主名說話的先知們，要學習他們受苦和忍耐的榜樣。因為他們忍耐到底，我們認為他們是有福了。」使徒保羅說現在受的苦難，若比起將來上帝的賞賜，那實在是微不足道的事。不過我們應該清楚，獎賞不是因為有功勞的緣故，而是因為神的憐憫。 　　讓我們一起來想想這段經文所帶來的信息： 一、 盡我們一生學習追求過靈性的生活。 我個人的看法是在這八福之中，最重要的應該是第一個，就是「承認自己靈性貧乏的人」。只有自己一再覺得不夠，又會想到要繼續追求的人，才會對上帝的旨意學習認知，也才會知道更加努力來達成上帝旨意的目標。 我曾遇見一位傳道人，他說他已經飽覽所有有關使徒保羅的書籍。我也遇到另一位傳道人，他說他現在講道大概都不需要準備，只要聖經一翻就可以講出信息。我聽了後都很訝異，因為大概偉大的神學家或是上帝的忠僕都不曾說過這樣的話。只有驕傲的傳道者才會說他已經飽覽經書，也只有心中沒有上帝的傳道者，才敢說出他可以不用準備也能說出聖經的信息。 我們看到耶穌基督再教導他的門徒，這些門徒每天跟他四處去傳福音，結果他們還是常常犯了毛病，甚至在走向耶路撒冷的路上，他們還是在爭著要分坐大小權貴之為。這些都充分表明出他們雖然日夜與耶穌基督在一起，但是，仍舊是對耶穌基督的教訓有不瞭解。而耶穌基督尚且還要他的門徒們記得常常以「靈性貧乏」的心，來追求更上一層的靈性生命。何況是我們！ 我一再勉勵信徒跟我來學習認識聖經上帝的話語，在嘉義西門和台北東門，我都會要大家每天讀聖經，有要大家寫作業，同時也開查經班，為的是希望大家一起來學聖經上帝的話語。我真的盼望大家會認真來學習，讓我們透過聖經上帝的話語，真的體會到上帝的慈愛和拯救，使我們真的體驗到成為天國子民的喜悅。一間教會的根基就是在聖經上帝的話，有在追求上帝的話的人，才會知道自己的生命是多麼地貧乏，需要上帝的扶持和幫助。 二、 別因為我們的信仰受到侮辱而心灰意冷，要忍耐到底。 耶穌基督很清楚地告訴他的門徒，要有受迫害、侮辱的準備。原因就是要堅持遵守上帝的旨意時，一定會受到當時社會的排斥。打開教會的歷史，這種例子實在太多，不勝枚舉。基督教信仰有一個很特別的地方：就是告訴我們生命會有苦難，因為魔鬼的勢力一直在想盡辦法要使人離棄上帝的道，去跟隨魔鬼的話生活。也因此，要堅持遵守上帝的話語去行，將會有很多不愉快的經驗，包括我們所服務的場所，所接觸的對象，所辦理的事務。 我就曾遇到不少青年告訴我說，他要更換工作的原因，乃是在那種工作場所會使他的靈性生活萎縮死亡。但是要找一個新的工作又是那麼地不容易。何況她現在的工作是個待遇很好的職務。於是他有心靈上的苦悶。其實這也是我們常常有的經驗；有時我們也會聽到有些婦女在說他們的家庭生活時，就是遇到類似這種與信仰相關連的問題，使她們必須去面對抉擇的困難：是照聖經的話去做？或是隨著家裡公婆的要求去行？這種問題也會發生在今天的教會裡。 最近有青年來問我，是關於我們長老教會對社會、國家前途關懷的事。我跟他們分享在1970年代我們長老教會所遇到的困境；那時我們知道國家的前途有危機，我們應該不應該告訴人民和政府？我們是說了，但是換來的是更多的侮辱和迫害，甚至連我們用母語翻譯的羅馬字拼音的聖經都受到沒收的命運。那時有很多會友不敢來禮拜，因為受到警告。這種事例太多。1979年高雄美麗島事件發生，我們有好幾位傳道者被抓，我們教會陷入更大的困境。但是，我們知道耶穌基督為甚麼要我們忍耐堅持下去？因為他就在我們身邊，與我們同在，與我們一起受苦。他要我們仰望將來在天國的獎賞，那是來自上帝的祝福。 如果說基督徒最大的福分是甚麼？我想就是這一點：在上帝的國度裡，我們有一份來自上帝為我們準備的福份。

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題目：竭力保守聖靈所賜合而為一的心 日期：2013年8月25日 聖經：以弗所書四章1~4節 講道：黃志良牧師 基督教會是一個很重視群體關係的團體，這是因在耶穌的教導中，有一條極重要的命令，就是「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。」(約十五12)早在祂賜下新的誡命時也說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34～35)可見耶穌是多麼期待人們都能彼此相愛，好藉著這樣的記號來見證祂的名。 然而從人類社會來觀看，耶穌的這道命令似乎並不容易做得到，許多時候我們仍會見到人與人之間為了私利而產生的彼此相爭，而這樣的情形甚至連同信靠上帝的基督徒中也常可見到。我們合理的懷疑，大家不是都信耶穌，都知道彼此相愛的道理嗎？怎麼連在屬上帝的教會中的基督徒都這麼不容易真正的彼此相愛呢？追根究底是罪的問題，罪使得人變得很自我中心，凡事習慣從自己的立場思考，以致不懂得用愛來包容、接納彼此。 我們從聖經中該隱對待自己親兄弟亞伯的事就可明白罪對人的影響，這罪性除非透過真實的悔改，否則即便是敬拜上帝的人亦仍很難不軟弱。該隱豈不就是這樣的人，他向上帝獻祭，只因所受的祭未受上帝悅納，之後就把獻祭蒙上帝悅納的弟弟─亞伯給殺了。這告訴我們，若不是真心敬畏上帝，光有敬拜上帝的行動是不能促使人願意彼此相愛的。 這樣的情形其實在教會的發展過程中，每世代都四處林立的大小宗派更可窺見，宗派的成立或許並非壞事，但許多時候宗派的產生或教會的分立是人對信仰的解讀不同，敬拜、服事的方式不同，使得同樣是敬拜上帝的人最後選擇分道揚鑣。如此看來相愛、合一真的是不容易。 耶穌明白這個困難，因此祂在為世人的罪付上生命的代價前，曾在這篇「大祭司」的禱告中，為跟從祂的人向天父祈求：「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」(約十七11)可見耶穌除了賜下愛的誡命之外，為了幫助我們完成誡命，祂還自己為我們禱告，祂心中何等盼望看見我們能合一，如同祂與父合一一樣。 在今天所讀到的經文中，被囚的保羅心裡還惦念著以弗所教會的情況，在信中，他語重心常的對教會的弟兄姐妹說：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」(弗四1)保羅說這話時幾乎是用拜託、請求的心情，就是希望以弗所教會的弟兄姐妹能願意「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡」，來將蒙召所應活出的樣式給活出來。為什麼保羅需要如此的勸以弗所教會？可想而知教會裡的合一、彼此相愛必是有破口的。因此，保羅在力勸後要大家「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。既需竭力，就可知要保守住合一並不容易，但不容易並不能成為做不到的理由，「竭力」本有盡力、殷勤、急促的意思，也就是說，為了合一，每一個蒙召的基督徒都當一起努力，且積極地保守合一，使上帝的名能因此得榮耀。 保羅不僅在以弗所書提到合一的重要，在耶穌的門徒中也不只有保羅為這事留下勸勉，足見在耶穌的眾聖徒中，「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」是何等重要的事。在此，特要從聖經中提出幾點關於保守住合一該努力的事： 一、 務要彼此同心： 同心是一件可以各說各話的事，若不謙卑，當談到同心，就會想要別人同自己的心，而不是同彼此的心。保羅在寫給腓立比教會的信中曾提及，信靠耶穌的人「當以基督耶穌的心為心」(腓二5)，問題就出在大家都以為自己很愛主，自己愛主的方式最好，所以大家都要別人同自己的心來愛耶穌，結果還是不能同心。因此，保羅還說：「要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。」(羅十二16)意思就是說，所謂的同心，不是別人同自己的心，而是在非真理的問題的前題下，當同心的問題出在個人經驗、好惡、習性、認知的不同時，要同心，就是以謙卑的心去同對方的心。就如彼得所說：「總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心。」(彼前三8)如此才有可能表現出上帝喜悅的合一。 二、 務要彼此接納： 有時無法同心實在是因為彼此的看法差異太大，所以學會彼此接納是很重要的。保羅說：「所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與　神。」(羅十五7)基督接納我們並非因我們已如祂一樣聖潔，而是「在我們還作罪人的時候為我們死」(羅五8)，若是這樣，我們的彼此接納就不能附有條件了。因為「接納」一字本來就含有「吃進肚裡」及「帶到身邊」的意思，也就是說，不管愛不愛吃，只要不敗壞身子，就該接納的吃下肚；不管對方可不可愛，都當如耶穌對待撒該一樣，站到他的身旁，來向他表達接納一樣，當撒該被接納了，他就改變了，上帝就得榮耀了。這就是我們該學習的彼此「接納」。 三、 務要彼此相愛： 萬一連彼此接納都做不到怎麼辦？彼得說：「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作　神百般恩賜的好管家。」(彼前四4～10)就是要用愛來互相款待，有了愛，合一就無礙。愛的使徒─約翰在書信中不斷的強調愛的重要，他說：「我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。」(約壹三11)「　神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」(約壹三23)因著這重要的命令，他更勸勉我們：「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從　神來的。凡有愛心的，都是由　神而生，並且認識　神。」(約壹四7)並提醒我們在愛中得見上帝的方法：「親愛的弟兄啊，　神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過　神，我們若彼此相愛，　神就住在我們裏面，愛他的心在我們裏面得以完全了。」(約壹四11～12)為了保守合一，愛我們所愛，也愛所不愛是我們當學會的功課。 保羅會如此深切的體會到合一的重要與困難，是因為他自己也有深刻的經驗，使徒行傳中記載著一段他與巴拿巴為了一位年輕的同工馬可而起了爭論，於是就彼此分開：「過了些日子，保羅對巴拿巴說：「我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。」巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去做工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往塞浦路斯去；保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交於主的恩中。他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。」(徒十五36～41) 雖是如此，但在後來的書信中，我們看見了保羅為了福音的緣故，就願意竭力來保守可榮耀上帝的合一。提摩太後書四章11節：「獨有路加在我這裏。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益處。」又在腓利門書一章24節提到：「與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加也都問你安。」可見後來的保羅是如何願意為了行出耶穌的命令而重新接納馬可，與他同心同行同工於福音事工上。 保羅力勸我們，為了活出與蒙召的恩相稱的生命，我們當保守合一，他自己也為了福音的緣故如此竭力保守聖靈所賜合而為一的心，盼望在教會的福音工作上，在三重的合一事工上，為了使萬民都歸向上帝，我們也都一起來「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」，好叫上帝在我們當中得榮耀。

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題目：使人和睦的人有福了 日期：2013年9月1日 聖經：馬太福音五章9~12節 講道：陳志恩傳道 我們知道在教會中，有很多談論著男女交友、夫妻溝通，或者婚姻講座、親子關係這一類的題目，我們發現這些永遠不會退流行，而且聽眾也特別多，這什麼原因呢？因為大多數的人都看重人際關係，尤其是跟我們最親蜜之人的人際關係，這是好的，從另外一方面來看，也就是多多人都有「人際關係」方面的問題，為什麼呢？我想我們回到人最初亞當夏娃犯罪的時候，人犯罪墮落，人跟上帝的關係破壞後，人跟人的關係也受到破壞，這是我們知道的，所以我們從亞當夏娃的關係、從該隱的關係，就知道「罪」破壞了人類的第一家庭，破壞了夫妻彼此的信任，及兄弟彼此的相愛，「罪」造成的結果就是傷害關係。 「伊甸園」是一個關係美好的地方，我們知道，在那上帝跟人跟萬物通和睦相處，可惜「罪」破壞了這一切。我們的上帝看重我們和祂的關係以外，祂也看重人跟人之間的關係，甚至在聖經中上帝看重人與人之間的關係跟人與上帝之間的關係是一樣重要。所以有人說十字架直的是代表人與上帝的關係，橫的是代表人與人的關係。上帝看重我們與人的關係，甚至有時候超過看重祂跟我們的關係，這個我們可以從馬太福音五章23-24節看出上帝看重人與人之間的關係勝過到上帝面前獻禮物、敬拜、禱告。 耶穌在十字架上成就了和平，恢復這個關係，也就是恢復到伊甸園那樣的光景。但今天我們看到還沒有百分之百的實現，雖然耶穌在十字架上成就了上帝所要做的那一部份，我們基督徒也要好好的傳福音，讓上帝整個的救恩到那一天完全成就。 以弗所書二章14-17節提到的就是和平的福音，這和平的福音就是耶穌在十字架上成就了和睦。14節有小字講：「因他是我們的和睦」上帝的話很奇妙。耶穌是我們的聖潔、是我們的公義，這裡告訴我們，祂就是我們的和睦。 我們發現人跟人之間常常有一些問題，我們常說：「有他就有麻煩，他到那裏就把麻煩帶到那裏去」，其實我們應該看我們自己。有耶穌就有和睦，祂就是和平的福音，祂要成就這樣的事，今天在教會就應該顯出這樣的和睦。 我們在教會中，有沒有你不願跟他來往的人？這就虧欠了耶穌在十字架為我們流血、捨身、受死所成就的那個和睦。我們承認我們的軟弱，求上帝幫助我們，不要因著我們傷了主的心，讓他白白受苦，所以這裡告訴我們，他是我們的和睦。 馬太福音說：「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為　神的兒子。」以弗所書說祂使我們和睦，因為上帝是使人和睦的神，所以我們若作一個使人和睦的人，那我們理所當然稱為上帝的兒女。 一、什麼是使人和睦的人？ 使人和睦的人在聖經裡只出現了二次，一次在雅各書，一次在這裡。使人和睦的人就是製造和平的人，我們會覺得我們這個人不製造麻煩已經很不錯了，還要製造和平，可能嗎？我想，除非你接受了上帝的生命，成為上帝的兒女，否則我們當然不可能。這裡的和睦希臘文是和平、平安的意思，這個字在聖經出現了229次，主耶穌祂本身就是和平的君王，這是我們所知道的。當他要上十字架之前，有一次在眾人面前，騎著驢駒上耶路撒冷，眾人把祂當作王來迎接祂。 我們有想過這世界中有哪一個君王是騎驢的？這代表他是和平的君王，耶穌沒有軍隊，耶穌不用任何的暴力，這位和平的君王，就是要帶給世界和平的，我們也知道基督徒常常問安都說『平安』，為什麼呢？一方面他是和平的君王，另外一方面，他成就了和平，在人跟上帝之間也成就和平，人跟萬物、萬物跟人、萬物跟上帝ㄧ切成就和平。 使人和睦就是製造和平，我們知道傳福音是叫人來認識上帝，也就是透過我們，叫人跟上帝和好，就是福音。傳福音是透過我們，我們跟上帝的關係沒有問題，我們跟朋友、跟家人就會有一個好的關係，若我們跟人關係不好時，我們是沒有辦法傳福音的。 我們基督徒要做和平之子，也要成就人與上帝之間的和平，所以保羅在哥林多後書五章18節告訴我們，上帝要將那使人與他和好的職分賜給我們，所以傳福音，叫人與上帝和好，也就是透過主耶穌的事奉，透過主耶穌與人的關係，將人帶到上帝的面前，成就上帝跟人之間的和平。 使人和睦也就是透過我們的關係，叫人與人之間有和平，我們這個人很重要，上帝要成就很多事情，要藉著他的兒女來成就，比如甲跟乙不講話，或有什麼深仇大恨，透過我跟甲的關係，透過我跟乙的關係，來成就這個和平，這在上帝的家中是非常美好，非常寶貴的事。如果有人與別人出了問題，可透過我跟他之間好的關係，來做一個使人和睦的人，這樣你要蒙福，教會也要顯出蒙福的光景，這是何等美好的事情。 二、為什麼我們應當是使人和睦的人？ 神救恩的工作，就是叫一切與祂和好，包括人與人之間的和睦。我們是上帝的兒女，我們就應該像上帝，像這位和平之君王。所以，祂是使人和睦的上帝，我們理所當然是使人和睦的兒女。但是我們常常發現我們做不到。若有一個人看不順眼，我們就不願意理他，或是有些人曾經得罪你，就永遠不願意理他，你往這走，我就往那走。我們不製造和平，卻往往是製造麻煩，製造人與人之間的不和睦。 製造紛爭、散佈分爭非常容易，但人與人之間要建立好的關係很困難，因為人類犯罪墮落後，人與人之間要建立信任，建立愛的關係是非常的困難，我們要承認若不是基督的愛激勵，我們對人的信任和愛是有困難的。有可能交往了十年、二十年，但是有可能就互一句話來破壞掉了。 上帝呼召我們是要我們和睦。這是上帝救恩的目的，上帝要我們使人和睦，所以我們應該照著上帝的心意去行，做一個使人和睦的人，這是遵行上帝的旨意。 路加福音十章5-6節：「無論進哪一家，先要說：『願這一家平安。』那裏若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。」得著平安的人，原文就是平安之子，你傳福音，那人接受主得救了，就成了平安之子，平安就臨到這個家庭。這段經文也向我們說，我們每一個信主的人都是平安之子，是至高上帝的兒女，有權來製造和平，應該常常帶著從上帝來的祝福，讓我們真正成為一個互人和睦的人。我們裡面充滿了上帝所賜的平安，就應該將平安分出去，我們若是成為一個使人和睦的人，就是上帝的兒女了。 三、如何使人和睦呢？ （一）我們自己必須是一個與人和睦的人。 要與人建立美好的關係，首先我們跟人要有一個美好的人際關係。我們看羅馬人書十二章17節提到1. 不要以惡報惡，也不要為自己申冤，仇敵若餓了就給他吃，若渴了就給他喝，不可讓惡勝過，反要以善勝惡。2.盡力與人和睦。為何要努力與人和睦呢？羅馬人書12：18說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」我們應該盡量跟人和睦，包括到人面前去求和。一開始我們說，你獻禮物時，想起有人對你生氣，你要放下禮物，先去與他和好。今天我們失去金錢還容易，但常常損失面子就損失不起。 （二）我們要栽種和平。 雅各書三章18節中提到「並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」意思是使人和睦的人栽種的是和平，收穫的是義果。我們要在上帝的家中栽種和平，不要製造紛爭、製造問題。我們要謹慎，求主幫助我們開口所講的是造就人的話，這樣在上帝家中那種對的環境就顯現出來了。英國倫敦泰唔士報曾經做一個有獎的問答；「倫敦到羅馬最短的路是什麼？」結果得獎的答案竟是「一個好朋友」。有好朋友再遠也不覺得遠，好的關係真的可以縮短距離。我們當中若有學電機的人就知道如果有一條線路的電阻太大時，而另一條線路，雖然長一點但電阻比較小，電流就會走這一條。若我們在兩方當中可以使兩方關係接近的人，這就是製造和平，求主幫助我們讓我們可以成為製造和平的人。 弟兄姊妹，人際關係的傷痕常常造成弟兄姊妹之間的距離，人跟人之間常常有受傷的事，受傷的人就退縮，就有痛苦、就防備。有人受侮辱，侮辱的人就記恨。這些苦毒、不好的東西，常常阻礙人與人美好關係的建立，也立刻阻礙了我們的禱告。當然這些痛苦的傷痕，常常使我們失望，甚至使我們顯出一個不受歡迎的樣子，也得不到別人的愛。 上帝創造我們原是叫我們與他和睦，也要我們與人和睦。但在教會中難免有人與人之間彼此的傷害，這些傷害若不處理，一定阻擋我們的禱告。教會需要和平之子在我們當中，來做使人和睦的角色。透過你的關係，來化解兄姊與兄姊之間的結與過去的怨恨。為他們禱告，使更多的人在上帝的家中，享受和睦，真正的彼此相愛，也互我們的禱告沒有阻擋，當然教會的復興也會臨到我們。

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題目：最小的一個 日期：2013年8月18日 聖經：馬太福音廿五章31~46節 講道：陳志恩傳道 在馬太福音第二十六章記載「耶穌說完了這一切的話」，「這一切的話」是從第二十四章開始至二十五章。「這一切的話」最後記載耶穌在寶座上分別綿羊、山羊，是比喻主在寶座上審判萬民。在審判中最後一句話說：「這些人要到永刑裡去。那些義人要到永生裡去。」末日來的時，祂欲坐在榮耀的寶座上，萬國萬民攏要跪拜在祂面前，包括列國、祂自已的教會、猶太人，希利尼人等等的外邦人，也就是所有的人。第25章主耶穌講了幾個比喻，最後講到祂審判的日子。所以今天看的經文就是祂教導學生有關末世和祂再來的事，讓學生可以預備。 祂的審判就是分別綿羊、山羊。祂把綿羊安置在右邊，然後把山羊安置在左邊。之後，王就向右邊的綿羊說:「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」這班義人就問:「主阿，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝﹖什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿﹖又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢﹖」王就回答說:「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」然後向左邊說:「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」「因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。」這撮人就問王:「主阿，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢﹖」王就回答說：「我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。」所以左邊的人就要到永刑去，往地獄，往陰間去。右邊的人就往永生去，往天堂去，進到神為他們預備的國度去。 以行為證明你的信心 耶穌所講的這段比喻很重要，也為我們帶來很大反思，在基督教的信仰，我們的得救是憑信心，不是靠行為。我們的行為不能救自已，只有信心才能救自已，所以耶穌說:「你的信救了你。」但是耶穌是怎樣來看你的信心，以至於你的信救了你？從聖經來看，耶穌是看你的行為，因為行為才能表現出你的信心，但是我們並不是靠行為來得救。 耶穌要我們作在弟兄中最小的一個身上，其實是對我們信心一個考驗，就是你有沒有愛你的弟兄姊妹，「弟兄中最小的一個」，是指這個弟兄可能是軟弱、生病、犯了罪又或是生命出了問題讓你感到不快樂，這個弟兄有可能常常抱怨你愛他不夠，常常打電話煩擾你。無論如何，他就是你的弟兄，是你信心的考驗，是不是有愛主的考驗。如果他是主耶穌要你看顧的羊，無論他們是多麼煩，他們仍是你的「兒女」。當你真的愛他們，主耶穌就知道你是愛祂的。 主耶穌要我們愛每一個至微小的弟兄，他可能不會回報你，但是你仍要盡一切在他身上。我們總是偏愛那些知道要回報我們的，又不需要我們特別照顧、整天在我們身邊、對我們順服的弟兄姊妹。這樣的弟兄姊妹當然可愛，但你愛這樣的弟兄姊妹證明不了你的信心，因為這個不算是考驗，考驗是愛那個至微小的弟兄，不能回報的那一個。為甚麼他們不可愛但仍要愛他們？因為耶穌愛他們。 二十五章的開始說了兩個比喻，即十個在室女的比喻和照才能交託的比喻。其實這二個比喻都是要我們明白最後末日寶座上的審判。這二個比喻同時提到審判，為要解釋最後的綿羊、山羊的比喻，而最後的比喻又可解釋前面的二個比喻，說明主耶穌很關心這件事。 （1）五千、二千、一千銀子的比喻。十四節講到主人將家業分給奴僕，「家業」是指神給我們一切的東西。這「家業」還指我們的教會。對牧師來說是指「教會」，但對會長來說郤是指「團契」。為教會，牧師要到寶座前交賬，如我有五千，我要和上帝說我已賺了五千。上帝給你的團契可能是一千，你會一直發展下去，將來你要交賬二千。我們要抓緊這個真理，就是上帝所交托給我的羊，就要盡我所能去愛他們。只要你負上你的責任，上帝是信實的、是公義的，祂必然報答你。縱然你那一千要比其他人少，耶穌說：「不要把它埋在地裏，用來收取利息也好。」上帝不是要求你一定要有業績，上帝要求是你的態度，也就是你的信心。你是不是相信上帝會來審判？是不是相信耶穌把這些羊交給你？你的羊傷害你，你也愛他們，這就是信心。我們要愛我們每一隻羊，像耶穌愛我們一樣。 （2）十個童女的比喻，重點在「預備」。燈油是你的家業，是上帝互給你的恩賜、時間等等，重點是你有沒有經營上帝所交托給你的家業。預備好的就往永生去，未預備好的，其實上帝是給你機會，但你沒有抓緊機會。因為你沒有得著真正得救的信心，這個「預備」就是牧養你的羊，預備耶穌基督再來，這是上帝給我們的責任，上帝將來會追究我們每一個人。 總括二十五章所說的「照顧至微小的」，就是要牧養上帝所交託互你的羊，無論你的羊在天涯海角，或犯了罪進到監牢裏，你和他們的關係是一生一世，不會放棄他們。耶穌非常重視這些至微小，他們都是耶穌所寶貝的，去照顧他們就顯出我們的信心和愛心。　 耶穌臨終時候的關注 在整卷馬太福音，耶穌常常提到至微小的，甚至在祂要離開世上時，再一次吩咐我們要照顧這些至微小的。耶穌的愛讓我們有動力去愛他們，也因為我們對耶穌的信心，要我們好好去經營。在馬太福音中，耶穌面對死亡時，他顧念的是祂的門徒，祂將大部份的精神攏放在學生身上，祂放在猶大身上，祂拿餅給他，這就是愛的表現，祂愛猶大，互猶大機會回轉。耶穌接續跟彼得說:「雞叫以先你會三次不認主，你回頭要堅固你的弟兄。」又在末日的講論講到他們要彼此相愛、要合一。 主愛我們每一個，祂也這樣吩咐你和我，去照顧弟兄中至微小的一個。今天事總會所訂的教社主日，這個主日的設立是欲閣一擺喚起我們對社會中的不公義的事以及對弱勢者的關心，我們不若是只有關心我們教會中的兄姊，我們也要關心我們社會中、社區中的至微小的。「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」耶穌說:「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」願我們都能活出耶穌基督的教導。

三重埔 教會 2013-09-07T13:36:07Z 三重埔 教會 2013-09-07T13:35:52Z 2013-09-07T13:35:52Z

題目：在呼召之地 日期：2013年8月11日 聖經：羅馬書十章14~17節 講道：陳志恩傳道 　　 在羅馬書10章15節講『若沒有奉差遣，怎能傳道呢？』在經文中提到一件事，就是若不是上帝所差遣的，就沒有人能傳道。不只是傳道，按聖經的教導，無論是服事或是成為傳道者都必須是上帝所差遣及呼召。摩西是上帝呼召出來的，撒母耳、大衛、以利亞、以利沙、以賽亞等都是上帝呼召出來的。新約時代，施洗約翰、十二使徒、保羅等等也都是上帝所呼召的。另外，聖經同時也記載了一些不是上帝呼召作先知的。所以要全時間作傳道的工作，必須要有上帝的差遣或呼召，新舊約也是在同一個原則下面。當我們成作基督徒的時，一定會有一個心志，想要一生來事奉上帝，來報答上帝在我們身上的恩典，這是很正常的心態。但這並不一定是上帝呼召你全時間來當傳道者。上帝的旨意也可能是要你在本身的工作上來事奉祂，並不需要你放棄職業來作為傳道者。火熱事奉的心是我們必須要追求的，是我們每一個基督徒應有的態度。因為上帝對我們每一個人都有一個呼召。 但是，一個令人困擾的問題就是：今天上帝不會像聖經時代用說話聲音來呼召人，那麼我們怎樣知道上帝的呼召呢？這真是一個令許多有心服事的人大感困惑的問題。到底我們如何知道自己是互上帝呼召呢？今天我們要來看上帝對我們的呼召有甚麼的印證，這些印證每一項都是那麼的重要，可以說是缺一不可的。 一、就是被上帝呼召的人心裡，會有一個極大的渴慕，要為上帝來做工。 哥林多前書9：16『我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。』真正的呼召是，在我們心中真的覺得世間上只有一件事值得作的，對一個傳道者來說就是傳道，除此之外，別無他選。「呼召」也不是一時三刻的感覺，乃是經年累月的負擔。時間可以證明一切。 二、被呼召的人心裡會有一種強烈不配及沒有能力可以勝任的感覺。 這點好像是與第一點互相矛盾，但卻是事實。當上帝呼召摩西時，摩西說：『主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。』上帝呼召耶利米時，耶利米說：『主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是年幼的。』保羅論到傳道及顯揚基督香氣的服事時，說：『這事誰能當得起呢？』 我們永遠都是不配及無能力的僕人，無論我們本身是怎樣的聰明有能力，受到怎樣優良的教育，我們作主工人的心態永遠都該像保羅一樣，有顆謙卑的心。 三、上帝會賞賜夠用的恩賜來幫助你回應所領受的呼召。 『他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。』有好的知識及才能是重要，但知識及才能是不能取替恩賜。沒有傳道的恩賜，誰有能力站講台供應全教會羊群的需要？沒有教導的恩賜，怎能將各樣教訓清楚準確，因材施教的傳授給人？沒有牧養的恩賜，怎能有這麼大的愛去關顧及守望這麼多的羊？沒有管理、維修的恩賜，怎能管理教會中所有硬體的設施?沒有關懷的恩賜，怎能關心教會中軟弱的兄弟姊妹呢？ 　　感謝上帝，當我在讀神學院時，上帝不是直接讓我就讀神學研究所，而是先引導我進入教社系就讀。教社系也就是社工系，在社工的造就中，讓我有同理心的訓練；讓我知道如何去了解人的需要，這是上帝對我的訓練，也是上帝所賞賜給我的恩賜，可以來回應上帝對我的呼召。 每一個重生得救的基督徒都會有神所賜的恩賜，有的多一點，有的少一點。無論多還是少，上帝都會賞賜恩賜給我們，你可能有教導的恩賜；有關心人的恩賜；有策劃執行活動的恩賜；有煮東西的恩賜；有管理的恩賜，這些恩賜都是為了要讓你回應上帝對你的呼召。 四、就是上帝在環境上的安排，讓我們學習。 從保羅的宣教過程中，我們會發現，保羅想到羅馬作工，但是有多多阻擋。這一點是很「現實」的。若是上帝沒有為你開門，沒有給你作工的機會，沒有給你事奉的工場，我們可以說甚麼呢？我們豈不是也要學習順服嗎？ 在讀台神的過程中，上帝不斷的給我呼召，要我成為全職的傳道者來服事上帝。而我也帶著這樣的呼召順利的從台灣神學院畢業，但當我準備報考神學研究所時，我卻落榜了。當時我很難過，因為我知道這是上帝對我的呼召，但我卻不清楚為什麼上帝會這樣對我，呼召我卻不讓我順利考進神學院。感謝上帝，讓我身邊的人不斷的鼓勵我，而我也進入教會成為幹事，繼續服事上帝。在教會服事的過程中，我也不段的裝備自己，努力讀書，預備一年後的考試。一年後，我依然報考神學院的研究所，繼續往上帝的呼召邁進。奇妙的上帝，又給了我一個考驗，我抱著滿滿的信心，但結果卻又是，落榜。第二次的落榜讓我更是難過，當下我開始懷疑上帝，開始埋怨上帝，心想，上帝你是在開玩笑嗎?就在這時候，上帝預備了我的屬靈同伴來和我分享一部電影，名稱是『永不放棄』，上帝透過這部電影告訴我，孩子，不要放棄。上帝告訴我，孩子，你所走的每一步路都在我的手中。於是我轉換的心態，向上帝獻上感謝，因為我知道每一步路，每一個決定，都在上帝手中。感謝上帝，第三年，我順利考上神學研究所，並在今年順利畢業，成為上帝的工人，為上帝傳揚福音。 上帝會給我們很多環境來服事上帝，我們可以在工作上為主來作見證，引人到主面前。各行各業都需要基督徒來為主作鹽作光。所以只要我們有渴慕為主作工的心，雖然有可能上帝沒有開路，但是祂已經接納你的心意了。雖然人有可能不能全時間來服事主，但是若他有一個願意作的心，願意盡心盡力、忠心來事奉主，上帝就已經接納了。馬太福音25章的比喻最後主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』我們知道那領二千與那五千銀子的僕人都得著主人的賞賜，因為他們攏是忠心的。所以，我們不是因主不揀選我們作全職的服事來灰心，只要我們在我們的工作、家庭中忠心，我們所得的賞賜也會跟那忠心作全職服事的人相等，這是上帝所給我們的應允！ 上帝對我們每一個人都呼召，無論是呼召你成為傳道者、還是呼召你成為老師、上班族、工人、家庭主婦，我們攏要盡心的回應上帝的呼召，今天的經文告訴我們『報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美﹗』所以，如果上帝真的揀選了你，你千萬不要拒絕。我們受呼召作萬王之王的使者，替至高至大的上帝來傳福音給人，是何等的偉大及榮耀。是多多人羡慕也羡慕不來，今天上帝呼召我成為傳道者，同時上帝也呼召你們，在你們的工作、家庭中，成作上帝的工人，成為傳揚上帝話語的勇士。你願意再一次來回應上帝的呼召嗎？

三重埔 教會 2013-09-07T13:35:52Z 三重埔 教會 2013-08-18T09:10:44Z 2013-08-18T09:10:44Z

聖經：哥林多前書四章1~16節 講道：黃志良牧師 在教會中我們說到上帝奧祕事的管家通常有二種說法：有時我們會說凡屬上帝的百姓，也就是每一個基督徒，都算是，也應是上帝奧祕事的管家，因為所謂上帝的奧秘事指的是那些憑人的智慧不能發現，如今靠神向祂子民啟示才得知的事，也就是福音真理，既是如此，當然每一個基督徒都應善盡明白、傳揚福音真理的責任；但有時則專指蒙上帝呼召，全時間專心服事上帝的人，因為管家一辭可特指全時間專心服事主人的僕人，若是如此，指的就是受過神學裝備全職服事上帝的傳道人。 今天的主題經文保羅所指的管家是他自己，所以他的勸勉應是指著全職傳道人說的，當然，他同時也是在教導信徒如何款待專心全職服事上帝的人。但在今天的分享中，盼望從不同的角度來談談上帝的管家該注意的事，及對待上帝的管家時該注意的事。 首先，先來談身為上帝奧秘事的管家，有哪些該注意的事？ 1. 注目耶穌：保羅自蒙召成為福音的使者，開始全心服事後，總是凡事定睛於耶穌。單以今天的經文來看，保羅在面對論斷時說：「判斷我的乃是主」(v.4)；當人恥笑他時，他說自己：「為基督的緣故算是愚拙的」(v.10)但事實上保羅一點都不愚拙，他不僅是訓練有素的法利賽人(徒廿三6、腓三5)，且從他寫的書信中，可以推想他也受過很好的希羅哲學訓練，但保羅的服事並不依靠這些，他在乎的是耶穌。 2. 忠心耶穌：保羅直言：「所求於管家的，是要他有忠心」(v.2)，什麼是忠心？若按記載在路加福音十九章11～27節中耶穌的教訓，「忠心」指的就是明白主人的意思，並且照著去執行。所以要忠心什麼？就是主人，透過照著去執行主人的吩咐來表現出忠心。在保羅的心中，自他在大馬士革蒙召後，他就認定耶穌是他生命的主宰，所以他說：「判斷我的乃是主」。因此，保羅忠其一生，不畏強權，不為自己而活，他一生的職志就是忠於耶穌及祂的一切教導。 3. 效法耶穌：保羅很勇敢的對著哥林多教會的信徒說：「我求你們效法我。」若不明白保羅心意的人，可能會想，這保羅是何許人？竟如此狂傲，要別人效法他，但我們若明白保羅的心意是如他在哥林多前書十一章1節所說的：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」就能明白他的意思是要我們與他一同效法基督。效法的意思是變成跟從者，所以保羅要表達的是他願意以身作則成為跟隨耶穌的人，活出忠心又良善的好管家的表現，他希望信徒都能學習他的榜樣和教導，也成為能影響人願意跟隨他，與他一起跟隨基督的人。 按著保羅的自我期許，不管我們是全職或帶職的上帝奧秘事的管家，當我們長老教會說「萬民皆祭司」時，我們當中就無人可以推諉，我們都當如保羅一樣，成為一個注目耶穌、忠心耶穌、效法耶穌的好管家。 再來，我們來想想上帝的管家當如何彼此對待？帶職事奉的管家，也就是我們慣稱的「平信徒」，當如何對待全職事奉上帝的管家？ 1. 謙卑：保羅在我們今天讀的這段經文中說：「叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」(v.6)他在提醒什麼？他盼望哥林多教會的弟兄姐妹都能謙卑的向他及亞波羅等全職事奉上帝的「管家」們好好的學習，不用自己的喜好來選擇要學習什麼，而是按著聖經的真理，謙卑的學習。所以，除非全職的傳道人的教導違背了聖經的真理，否則弟兄姐妹就當謙卑的學習，如此才能讓上帝奧秘事的管家盡全力的將真理給傳講出來。 2. 敬重：保羅能如此勇敢的說自己是弟兄姐妹們的屬靈父親，他正是在說，因著這為父的關係，弟兄姐妹是應當敬重「管家」的。古語說：「一日為師，終身為父」，保羅卻說，為師的或許不少，但能為父的卻是不多，因為既為父就表示不只教導，而是教養，更是生命的關懷。因此，信徒應敬重傳道人如同自己的屬靈父親，這樣的敬重與傳道人的年齡、學識、或信徒自己的好惡全然無關，而是在乎這稱為父的傳道人有否為忠心於上帝的管家？若是，該給予的敬重就包含如保羅所說的不批評、不論斷，也就是不自以為是的不願順服，也不以評論者的角色來評價一個傳道人，而是因著那為父的位份，就甘心的給予敬重。 3. 關心：上帝的管家常因專心服事上帝，或忠心於上帝話語的教導，從人的角度來看，有時會讓人覺得過於忽略人際關係的經營，或因教導犀利，偶有扎中人心，而惹得人怨。並且，也常為了上帝的國，而放下了屬世的才幹，專心服事上帝的國，以致屬世的生活相對簡樸。就如保羅說的，他有時又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處；有時還要被人咒罵、逼迫、毀謗，若從旁觀者的角度，他還真是可憐。雖然願成為上帝的管家本來就當學會背十字架，但保羅寫這些話來警戒人，就是要告訴信徒，上帝的管家不該有如此的遭遇，信徒應該多關心全職管家的需要，有時是物質的供應，有時是心靈上的安慰與陪伴，有時是服事上的支持。總之，當上帝的全職管家受到必要的關顧必能幫助他更有能力完成使命，使他所做的能更「榮神益人」，如此，不僅上帝的名被高舉，管家也必成為信徒的祝福。 我們常說人的關係中要有倫理，也要彼此肯定、包容、接納才行，因為若不如此行，人就容易按著自己的理解來詮釋別人的意念，如此不僅造成誤解，甚至可能造成傷害。這在上帝的管家之間，或說信徒與傳道人之間也是如此，一不小心傷害就會發生。 有個故事就是我們看待別人時，當採取什麼樣的態度很好的寫照，故事是這樣的：話說每星期五晚上，小吳都開車送太太到火車站搭車，因為要返家探望生病的媽媽。每次都在太太走了十分鐘後，小吳的妹妹所乘的火車就到站，小吳便接妹妹回家幫忙他料理家務。到了星期日，整個程序正好相反。當小吳的妹妹搭的火車開走十分鐘後，他的太太就到站返家。有一晚，他的妹妹剛走，小吳正等著接太太，一個站務員慢慢走過來。他笑容詭異地說:「先生，你真有辦法。難道你不怕有一天會被她們逮到嗎？」這位站務員因自己先入為主的刻板觀念，在未詢問的情況下，他就徹徹底底的誤會了吳先生。 我們教會每年的事工研討會都會重覆的提醒下列的幾件事，若教會的弟兄姐妹都有樣的生命，教會必能蒙上帝悅納。究竟是哪些事？ 1. 以忠心參加聚會、誠心過基督化生活來維護教會見證。 2. 以甘心獻上、寧作僕人來參與教會的事工。 3. 以為教會禱告、邀請未信者來分擔教會的使命。 4. 以拒絕說閒話、順服領導來維持教會的合一。 不管你是哪一種管家，這樣的路你若願意一起走，就必使自己及眾人都蒙福。

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聖經：撒母耳記上三章1~10節 講道：楊博文牧師 今天我們所看的聖經節是撒母耳記上卷、第三章第一節到第10節。這段的聖經節是記載「上帝呼召撒母耳」的故事；當時以利擔任祭司重要的職份，哈拿（就是撒母耳的母親）將耶和華上帝所賞賜給她的小孩撒母耳帶到耶和華上帝的聖殿中服事上帝，耶和華曾經三次呼召撒母耳。 第三章第一節的記載「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」以色列的百姓不是上帝的選民嗎？多處聖經的記載，耶和華上帝不是一直在向祂的百姓啟示、講話嗎？耶和華上帝不是曾經向亞伯蘭指示──要他離開本地、本族、父家，到上帝所要指示他的地方嗎？耶和華上帝也不是曾經在荊棘中向摩西顯現──要摩西帶領以色列百姓出埃及嗎？耶和華上帝也不是曾經向約書亞吩咐──「現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去」嗎？當士師的末期、為什麼耶和華上帝的話語非常的稀少，不常有默示呢？ 撒母耳上下卷、是屬於在舊約聖經之中歷史書的一部份，歷史書是記載著耶和華上帝怎樣和以色列的百姓在祂們過去生活經驗之中相遇的歷史紀錄。當士師的時代，上帝藉著一些在軍事上的勇士、例如基甸、參孫等等的士師、帶領以色列百姓和外來要攻擊他們的民族征戰。當時、祂們屬靈的領袖，摩西和約書亞都已經去世，他們未來的君王、就是大衛和所羅門王所建立的王國還沒建立。當士師時代的末期、可以說是上帝的百姓、陷入最混亂的日子；在士師記21章25節所記載的最後一句話、可以將當時的情形、非常真實的記載和描寫出來「那時，以色列中沒有王，各人任意而行」！當時以色列眾百姓、也都離上帝非常的遠、沒有留心、傾聽上帝的聲音、難怪那時上帝都沒有默示、上帝也都不開口對以色列百姓說話。撒母耳記上卷、是記載有士師和先知身份的撒母耳、如何帶領以色列的百姓重新再一次回到耶和華上帝的面前，並且讓以色列百姓在屬靈上以及政治上大大的復興。 藉著我們今天所看的經文、要和各位弟兄姐妹一同來思考以下二個問題： 第一、在我們的日常生活之中、我們是否有「傾聽上帝的聲音」呢？ 當我們回想我們日常的生活，我們喜歡聽的、我們會注意聽的、是什麼樣的聲音呢？有一些人、他們無法忍受一個人非常安靜的時刻，總是要在身旁有一些聲音來陪伴著他。我們是生活在一個充滿聲音的世界！若我們沒有接收到外在的聲音，我們仍然可以聽到、從我們的內心深處、發出來種種的聲音！這個時候就是要我們慎重來選擇與判斷、我們要接受、我們要聽的、是什麼樣的聲音？ 當我們安靜我們的心、來到上帝的面前，向上帝禱告的時候、也就是我們留一段、安靜的時間給上帝、來「傾聽上帝的聲音」！也讓我們有一段安靜的時間、來「反省自己的言行舉止」最好的時刻！ 但是我們換另外一個角度來思考！當上帝要回應我們的禱告、當上帝要應允我們呼求之時，當上帝要引導我們的前途、當上帝要幫助我們脫離我們目前的困境的時候、我們是否有留時間給上帝呢？我們是否有「留心、注意聽、傾聽上帝對我們回應的聲音」呢？當我們禱告、讀聖經之後，我們是否有留一段安靜、默禱的時間給上帝、讓上帝來回應我們的祈禱呢？或者是、我們就趕快去做、其他的事情，馬上回到我們現實生活的狀況中、讓愛我們的上帝呆呆站在那裡、不知要向誰人說話？ 第二、上帝怎樣開口對我們說話呢？ 今天是總會所訂「文字傳道事工紀念主日」、藉著撒母耳的故事、讓我們各位弟兄姐妹、再一次來思考：上帝當時會開口向撒母耳說話、在現今這個時代，上帝是怎麼開口對我們說話呢？上帝祂會通過什麼樣的方式、開口對我們說話呢？ 上帝祂是一位全能的上帝、上帝祂也是最瞭解、我們在場每一位弟兄姐妹的上帝，他知道要在什麼時候、要用什麼樣、最適當的方式、怎樣可以引起我們的注意、讓我們可以聽到祂的聲音！上帝祂會藉著不一樣的方式，如同：當我們在讀聖經的時候、當我們在祈禱的時候、當我們在聽牧師講道的時候、當我們在聽別人見證的時候、甚至、當我們看一本書、或者是、當我們的好朋友不經意對我們所說的一句話，都有可能是上帝祂在開口對我們說話！上帝祂一直都在藉著各樣的機會、向我們開口說話！有時我們都是不留心聽、有時我們都是非常的「硬心」、拒絕聽上帝的聲音！直到最後、當我們走頭無路、當我們徹底的絕望、當我們內心非常痛苦的時候、我們才會願意「放手」、我們才會願意交出生命的主權、不自己當自己的上帝！我們才會開始留心、注意、傾聽上帝的聲音」 全本的聖經、可以說是上帝回應我們人類最好的紀錄！我們可以從聖經之中、許多的記載、看到上帝是如何開口向祂所揀選的百姓、向祂所疼愛的百姓、發出憐憫、關心、勉勵、勸戒、警告以及安慰等的聲音！整本聖經的完成，可以說是、最有價值「文字傳道」的工具，透過聖經、我們可以了解上帝對我們的心意、是什麼！每個禮拜、我們教會週報所夾的耕心週刊、也是有可能是上帝要施行祂大拯救最好的工具！ 結論： 上帝要我們隨時留意、留心傾聽祂聲音的目的，是要引導我們來親近祂，讓我們和祂建立更加親密的關係、更要讓我們走在祂為我們安排的道路；上帝祂要明確指示我們人生各種不同的方向，指示我們有關教會事工、工作、家庭、人際關係、財務等等的方向。有時、我們可能要經過一段時間以後、我們才會明白、我們才會醒悟過來！當時是上帝在對我們說話！我們怎麼會沒有聽到呢？那是因為、在我們的心中、早就有我們自己的想法、打算要怎樣來處理，或者是、我們受到魔鬼、撒旦美麗又抓住我們的心、清鬆又快處理方法的引誘，讓我們會將「上帝的聲音」當作是參考用的！當我們糊里糊塗經過一些事情以後、當我們更加努力仍然是在原地踏步以後，我們才醒悟過來！我們才會發覺！那時是上帝在對我說話！我怎麼沒有「留心、注意、聽上帝的聲音」呢？ 期待我們每一位弟兄姐妹都可以認識『上帝的聲』！分辨什麼是『上帝的聲』！習慣聽『上帝的聲』！渴慕聽『上帝的聲』！也可以「留心、注意聽、傾聽上帝對我們回應的聲音」！

三重埔 教會 2013-08-18T09:10:32Z